六爻占卜 易经占卜 梅花易数 抽签占卜 六十四卦 婚姻算卦 财运算 塔罗牌占卜
您的位置 >> 易德轩首页 >> 占卜 >>婚姻算卦 >> 《周易注》[三国]王弼 著 (十)
《周易注》[三国]王弼 著 (十)
责任编辑:(易德轩小编) 来源:(占卜算卦专题文章) 浏览次数:34次 更新日期:2020年3月14日 >> 进入论坛

周易

《周易注》[三国]王弼 著 (十)

  《周易注》周易略例

  周易略例序

  原夫两仪未位,神用藏于视听,一气化矣。至赜隐乎名言,于是河龙负图,牺皇画卦,仰观俯察远物近身,入象穷天地之情,六位备柔之体。言大道之妙有,一阴一阳。论圣人之范围,显仁藏用。寔三元之胎祖,鼓舞财成。为万有之蓍龟,知来藏往。是以孔子三绝,未臻枢奥;刘安九师,尚迷宗旨。

  臣舞象之年,鼓箧鳣序,渔猎坟典,偏习《周易》,研究耽玩,无舍寸阴,是知卦之纪纲,周文王之方略矣。象之吉凶,鲁仲尼之论备矣。至如王辅嗣略例,大则揔一部之指归,小则明六爻之得失。承乘逆顺之理,应变情伪之端,用有行藏,辞有险易。观之者,可以经纬天地,探测鬼神,匡济邦家,推辟咎悔。虽人非上圣,亦近代一贤。臣谨依其文,辄为注解,虽不足敷弘《易》道,庶几有裨于教义,亦犹萤燐增辉于太阳,涓流助深于巨壑。臣之志也,敢不上闻。

每日占卜一卦

  明彖

  夫《彖》者,何也

  (1)?统论一卦之体,明其所由之主者也

  (2)。夫众不能治众,治众者,至寡者也

  (3)。夫动不能制动,制天下之动者,贞夫一者也(

  4)。故众之所以得咸存者,主必致一也

  (5)。动之所以得咸运者,原必无二也

  (6)。

  (1)将释其义,故假设问端,而曰“何”。(2)统论一卦功用之体。(明,辩也。)辩卦体功用“所由之主”,立主之义,义在一爻,明,辩也。

  (3)万物是“众”,一是“寡”。“众不能治众,治众者”,至少以治之也。

  (4)“天下之动”,动则不能自制,制其动者,贞之“一者”也。老子曰:“王侯得一以为天下贞”。然则一为君体。君体合道动,是众由一制也。制众归一,故静为躁君,安为动主。

  (5)致犹归也。众皆得存其存者,有必归于一。故无心于存,皆得其存也。

  (6)动所以运,运不已者,谓无二动。故无心于动,而动不息也。

  物无妄然,必由其理

  (1)。统之有宗,会之有元

  (2),故繁而不乱,众而不惑

  (3)。故六爻相错,可举一以明也

  (4)。刚柔相乘,可立主以定也

  (5)。是故杂物撰德

  (6),辩是与非

  (7),则非其中爻,莫之备矣

  (8)。故处统而寻之,物虽众,则知可以执一御也

  (9)。由本以观之,义虽博,则知可以一名举也

  (10)。故处璇玑以观大运,则天地之动未足怪也。据会要以观方来,则六合辐凑未足多也

  (11)。故举卦之名,义有主矣。观其《彖辞》,则思过半矣

  (12)!夫古今虽殊,军国异容,中之为用,故未可远也

  (13)。品制万变,宗主存焉。《彖》之所尚,斯为盛矣

  (14)!

  (1)物,众也,妄,虚妄也。天下之众皆“无妄”,无妄之理,必由君主统之也。

  (2)统领之以宗主,会合之以元首。

  (3)统之有宗主,虽繁而不乱;会之以元首,虽众而不惑。

  (4)错,杂也。六爻或阴或阳,错杂交乱,举贞一之主以明其用。

  (5)六爻有刚有柔,或乘或据,有逆有顺,“可立主以定”之。

  (6)撰,数也。杂,聚也。聚其物体,数其德行。

  (7)辩,明也。得位而承之,是也;失位而据之,非也。

  (8)然则非是中之一爻,莫之能备。《讼》《彖》云:“贞大人吉,以刚中也”之例是也。

  (9)无为之“一”者,道也,君也。统而推寻,万物虽殊,一之以神道;百姓虽众,御之以君主也。

  (10)博,广也。本,谓君也、道也。义虽虽广,举之在一也。

  (11)天地虽大,睹之以“璇玑”;“六合”虽广,据之以要会。“天地之运”,不足怪其大;“六合辐凑”,不足称其多。

  (12)《彖》总卦义,义主中爻。简易者,道也、君也。道能化物,君能御民。智者观之,思过其半。(13)古今革变,军国殊别,中正之用,终无疏远。

  (14)品变积万,存之在一。

  夫少者,多之所贵也。寡者,众之所宗也

  (1)。一卦五阳而一阴,则一阴为之主矣(2)。五阴而一阳,则一阳为之主矣(3)。夫阴之所求者,阳也。阳之所求者,阴也(4)。阳苟一焉,五阴何得不同而归之?阴苟只焉,五阳何得不同而从之?故阴爻虽贱,而为一卦之主者,处其至少之地也(5)。或有遗爻而举二体者,卦体不由乎爻也(6)。繁而不忧乱,变而不忧惑,约以存博,简以济众,其唯《彖》乎(7)?乱而不能惑,变而不能渝,非天下之至赜,其孰能与于此乎(8)?故观《彖》以斯,义可见矣(9)。

  (1)自此已下,明至少者为至多之所主,岂直指其中爻而已。(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。(3)《师》、《比》、《谦》、《豫》、《复》、《剥》之例是也。(4)王弼曰:“夫阴阳相求之物,以所求者贵也”。(5)王氏曰:“阳贵而阴贱”,以至少处至多之地,爻虽贱,众亦从之。《小畜》《彖》云:“柔得位,而上下应之”是也。(6)遗,弃也。弃此一爻而举二体以明其义,卦体之义,不在一爻。《丰》、《归妹》之类是也。(7)简易者,道也、君也。万物是众,道能生物,君能养民。物虽繁,不忧错乱;爻虽变,不忧迷惑。(8)万物虽杂,不能惑其君;六爻虽变,不能渝其主。非天下之至赜,神武之君,其孰能与于此?言不能也。(9)观《彖》以斯,其义可见。

  明爻通变

  夫爻者,何也(1)?言乎变者也

  (2)。变者何也?情伪之所为也

  (3)。夫情伪之动,非数之所求也

  (4)。故合散屈伸,与体相乖

  (5)。形躁好静,质柔爱刚,何与情反,质与愿违

  (6)。巧历不能定其算数,圣明不能为之典要

  (7),法制所不能齐,度量所不能均也

  (8)。为之乎岂在乎大哉

  (9)!陵三军者,或惧于朝廷之仪,暴威武者,或困于酒色之娱

  (10)。

  (1)将释其义,假设问辞。

  (2)爻者,效也。物刚效刚,物柔效柔,遇物而变,动有所之,故云“言乎变者也”。

  (3)变之所生,生于情伪。情伪所适,巧诈多端,故云“情伪之所为也”。

  (4)情欲伪动,数莫能求。

  (5)物之为体,或性同行乖,情貌相违,同归殊途,一致百虑。故《萃》卦六二:“引吉,无咎”。萃之为体,贵相从就,六二志在静退,不欲相就。人之多辟,己独取正,其体虽合,志则不同,故曰“合散”。《乾》之初九:“潜龙,勿用”。初九身虽潜屈,情无忧闷,其志则申,故曰:“屈伸”。

  (6)至如风虎、云龙,啸吟相感,物之体性,形愿相从。此则情体乖违,质愿相反。故《归妹》九四:“归妹愆期,迟归有时”。四体是震,是形躁也。愆期待时,是好静也。《履》卦六三:“武人为于大君”,志刚也。《兑》体是阴,是质柔也。志怀刚武,为于大君,是爱刚也。

  (7)万物之情,动变多端,虽复“巧历”“圣明”,不能定算其数,制典法、立要会也。(8)虽复“法制”“度量”,不能均齐诈伪长短。

  (9)情有巧伪,变动相乖,不在于大,而圣明巧历,尚测不知,“岂在乎大哉”!

  (10)“陵三军”,“暴威武”,视死如归,若献酬、揖让,汗成霡霂。此皆体质刚猛,惧在微小。故《大畜》初九:“有厉,利已”。九二:“舆说辐。”虽复刚健,怯于柔弱也。

  近不必比,远不必乖

  (1)。同声相应,高下不必均也。同气相求,体质不必齐也

  (2)。召云者龙,命吕者律

  (3)。故二女相违,而刚柔合体

  (4)。隆墀永叹,远壑必盈

  (5)。投戈散地,则六亲不能相保(6)。同舟而济,则吴越何患乎异心

  (7)?故苟识其情,不忧乖远。苟明其趣,不烦强武

  (8)。能说诸心,能研诸虑

  (9)。睽而知其类,异而知其通

  (10),其唯明爻者乎

  (11)?故有善迩而远至,命宫而商应

  (12)。修下而高者降,与彼而取此者服矣

  (13)。

  (1)近爻不必亲比,远爻不必乖离。《屯》六二、初九爻虽相近,守贞不从;九五虽远,“十年乃字”,此例是也。

  (2)初、四、二、五、三、上,“同声相应”,“不必均”高卑也;“同气相求”,“不必齐”形质也。(3)云,水气也。龙,小畜也。召水气者水畜,此明有识感无识;命阴吕者阳律,此明无识感有识。

  (4)“二女”俱是阴类而“相违”,“刚柔”虽异而“合体”,此明异类相应。

  (5)隆,高也。墀,水中墀也。永,长也。处高墀而长叹,远壑之中,盈响而应。九五尊高,喻于隆墀;六二卑下,同于远壑,唱和相应也。

  (6)投,置也。散,逃也。置兵戈于逃散之地,虽是至亲,“不能相保”守也。《遁》卦九四:“好遁,君子吉”,处身于外,难在于内。处外则超然远遁。初六至亲,不能相保守也。

  (7)同在一舟而俱济彼岸,吴越虽殊,其心皆同。若《渐》卦三四,异体和好,物莫能间。顺而相保,似若同在一舟,上下殊体,犹若吴越。利用御寇,“何患乎异心”?

  (8)苟识同志之情,何忧吴越也。苟知逃散之趣,不劳用其威武也。

  (9)诸物之心,忧其凶患,爻变示之,则物心皆说;诸侯之虑,在于育物,爻变告之,其虑益精。

  (10)《睽》《彖》曰:“万物睽而其事类也”。“男女睽而其志通也”。

  (11)知趣舍,察安危,辩吉凶,知变化,“其唯明爻者乎”?

  (12)善,修治也。迩,近也。近修治言语,千里远应。若《中孚》之九二:“鸣鹤在阴,其子和之。”鸣于此,和于彼,声同则应,有若宫、商也。

  (13)处下修正,高必命之。《否》之初六:“拔茅”、“贞吉”。九四:“有命”“畴离祉”也。与,谓上也。取,谓下也。君上福禄,不独有之,下人服者,感君之德。《大有》六五“厥孚交如,威如,吉”之例是也。

  是故情伪相感,远近相追

  (1),爱恶相攻,屈伸相推

  (2),见情者获,直往则违

  (3)。故拟议以成其变化,语成器而后有格

  (4)。不知其所以为主,鼓舞而天下从者,见乎其情者也

  (5)。

  (1)正应“相感”是实情,《蹇》之二、五之例;不正相感是伪情,《颐》之三、上之例;有应虽远而“相追”,《睽》之三、上之例;无应近则相取,《贲》之二、三之例是也。

  (2)《同人》三、四,有爱有恶,迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦,一屈一伸,更“相推”谢。

  (3)获,得也。见彼之情,往必得志。《屯》之六四:“求婚媾,往吉,无不利”之例。不揆则往,彼必相违。六三:“即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝”之例是也。

  (4)格,作括,括,结也。动则“拟议”,极于变化,“语成器”而后无结阂之患也。

  (5)“鼓舞”,犹变化也,《易》道变化,应人如响,退藏于密,不知“为主”也。其为变化,万物莫不从之而变,是显见其情。《系辞》曰:“圣人之情见乎辞”。又曰:“鼓之舞之,以尽神。”

  是故范围天地之化而不过,曲成万物而不遗

  (1),通乎昼夜之道而无体,一阴一阳而无穷

  (2)。非天下之至变,其孰能与于此哉

  (3)!是故卦以存时,爻以示变。

  (1)范,法也。围,周围也。模范周围天地变化之道,而不过差;委曲成就万物,而不有遗失。

  (2)阳通昼。阴通夜。“昼夜”,犹变化也。极神妙之道,而无体可明。一者,道也。道者,虚无也。在阴之时,不以生长而为功;在阳之时,不能生长而为力,是以生长“无穷”。若以生长为功,各尽于有,物之功极,岂得无穷乎?

  (3)非六爻至极通变,以应万物,则不能与于此也。

  明卦适变通爻

  夫卦者,时也;爻者,适时之变者也

  (1)。夫时有否泰,故用有行藏

  (2)。卦有小大,故辞有险易

  (3)。一时之制,可反而用也。一时之吉,可反而凶也

  (4)。故卦以反对,而爻亦皆变

  (5)。是故用无常道,事无轨度,动静屈伸,唯变所适

  (6)。故名其卦,则吉凶从其类;存其时,则动静应其用

  (7)。寻名以观其吉凶,举时以观其动静

  (8),则一体之变,由斯见矣。夫应者,同志之象也;位者,爻所处之象也

  (9);承乘者,逆顺之象也;远近者,险易之象也

  (10);内外者,出处之象也;初上者,始终之象也

  (11)。是故虽远而可以动者,得其应也;虽险而可以处者,得其时也

  (12)。弱而不惧于敌者,得所据也。忧而不惧于乱者,得所附也

  (13)。柔而不忧于断者,得所御也。虽后而敢为之先者,应其始也

  (14)。物竞而独安于静者,要其终也

  (15)。故观变动者,存乎应。察安危者,存乎位

  (16)。辩逆顺者,存乎承乘

  (17)。明出处者,存乎外内

  (18)。

  (1)卦者,统一时之大义;爻者,“适时”中之通变。

  (2)《泰》时则行,《否》时则藏。

  (3)阴长则小,阳生则大。《否》卦辞“险”,《泰》卦辞“易”。

  (4)“一时”有《大畜》之制,反有天衢之用。一时有《丰》亨之吉,反有羁旅之凶是也。

  (5)诸卦之体,两相反正,其爻随卦而变。《泰》之初九:“拔茅”,“汇征,吉”。《否》之初六:“拔茅”“汇贞”。卦既随时,爻变亦准也。

  (6)卦既推移,道用无常,爻逐时变,故“故无轨度”,动出静入,屈往伸来,“唯变所适”也。

  (7)名其《谦》、《剥》,则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。

  (8)寻《谦》、《比》、《蹇》、《剥》,则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。

  (9)得“应”则志同相和。阴位,小人所处;阳位,君子所处。

  (10)阴承阳则顺,阳承阴则逆。故《小过》六五乘刚,逆也。六二承阳,顺也。远难则易,近难则险。《需》卦九三近坎,险也。初九远险,易矣。

  (11)内卦是处,外卦为出。初为始,上为终。

  (12)上下虽远,而动者有其应也。《革》六二去五虽远,阴阳相应,往者无咎也。虽险可以处者,“得其时也”。《需》上六居险之上,不忧入穴之凶,得其时也。

  (13)《师》之六五,为《师》之主体,是阴柔,禽来犯田,执言往讨,处得尊位,所以不惧也。《遁》九五:“嘉遁,贞吉”。处遁之时,小人浸长,君子道消,逃遁于外,附著尊位,率正小人,不敢为乱也。

  (14)体虽柔弱,不忧断制,良田柔御于阳,终得刚胜,则《噬嗑》六五:“噬干肉得黄金”之例。初爻处下,有应于四者,即是体后而敢为之先,则《泰》之初九:“拔茅茹以其汇,征吉”之例是也。

  (15)物甚争竞,已“独安静”,会其终也。《大有》上九:“自天祐之,吉,无不利”。余并乘刚,竞其丰富,已独安静,不处于位,由居上极,“要其终也”。

  (16)爻有变动在乎应,有应而动,动则不失,若《谦》之九三:“劳谦君子,有终,吉”之例。爻之安危在乎位,得位则安,若《节》之六四:“安节,亨”之例。失位则危,若《晋》之九四:“晋如鼫鼠,贞厉”之类是也。

  (17)阴乘于阳,逆也。《师》之六三:“师或舆尸,凶”。阴承于阳,顺也。《噬嗑》六三:“小吝,无咎”。承于九四,虽失其正,小吝,无咎也。(18)《遁》,君子处外;《临》,君子处内。

  远近终始,各存其会

  (1),辟险尚远,趣时贵近

  (2)。《比》《复》好先,《乾》《壮》恶道

  (3)。《明夷》务暗,《丰》尚光大

  (4)。吉凶有时,不可犯也

  (5)。动静有适,不可过也

  (6)。犯时之忌,罪不在大;失其所适,过不在深

  (7)。动天下,灭君主,而不可危也

  (8)。侮妻子,用颜色,而不可易也

  (9)。故当其列贵贱之时,其位不可犯也

  (10)。遇其忧悔吝之时,其介不可慢也(

  11)。观爻思变,变斯尽矣。

  (1)适得其时则吉,失其要会则凶。

  (2)《遁》之上九:“肥遁,无不利”,此“尚远”也。《观》之六四:“观国之光,处用宾于王”,此“贵近”也。

  (3)《比》初六:“有孚”,“无咎”。上六:“迷复,凶”。《乾》上九:“亢龙,有悔”。《大壮》上六:“羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利”之例是也。

  (4)《明夷》《彖》云:“利艰贞,晦其明也”。《丰》《繇》云:“勿忧,宜日中”是也。

  (5)时有“吉凶”,不可越分轻犯。

  (6)“动静”适时,不可过越而动。

  (7)若《夬》之九三:“壮于頄,有凶”。得位有应,时方阳长,同决小人,三独应之,“犯时之忌”,凶其宜也。《大过》九四:“栋隆,吉,有它吝”。大过之时,阳处阴位为美,九四阳处阴位,能隆其栋,良由应初,则有它吝,此所适违时也。

  (8)事之大者,震动宇宙,弑“灭君主”。违于臣道,“不可”倾危。若《离》之九四:“突如其来如、焚如、死如、弃如”之例是也。

  (9)事之小者,侮慢妻子,“用颜色”。若家人尚严,不可慢易。《家人》九三:“家人嗃嗃,悔厉吉。妇子嘻嘻,终吝”是也。

  (10)位有“贵贱”,爻有尊卑,职分既定,“不可”触犯。

  (11)吉凶之始彰也,存乎微兆,悔吝纤介虽细,不可慢易而不慎也。

  明象

  夫象者,出意者也。言者,明象者也

  (1)。尽意莫若象,尽象莫若言

  (2)。言生于象,故可寻言以观象

  (3)。象生于意,故可寻象以观意

  (4)。意以象尽,象以言著

  (5)。故言者所以明象,得象而而忘言。象者所以存意,得意而忘象

  (6)。犹蹄者所以在兔,得兔而忘蹄

  (7);筌者所以在鱼,得鱼而忘筌也

  (8)。然则,言者,象之蹄也;象者,意之筌也

  (9)。是故存言者,非得象者也;存象者,非得意者也

  (10)。象生于意而存象焉,则所存者乃非其象也

  (11)。言生于象而存言焉,则所存者乃非其言也

  (12)。然则,忘象者,乃得意者也;忘言者,乃得象者也

  (13)。得意在忘象,得象在忘言

  (14)。故立象以尽意,而象可忘也。重画以尽情,而画可忘也

  (15)。

  (1)立象所以表出其意。作其言者,显明其象。若乾能变化,龙是变物,欲明乾象,假龙以明乾。欲明龙者,假言以象龙。龙则象之意也。

  (2)象以表意,言以尽象。

  (3)“若言”能生龙,“寻言”可以观龙。

  (4)乾能明意,寻乾以观其意。

  (5)意之尽也,象以尽之;象之著也,言以著之。

  (6)既得龙象,其言可忘;既得乾意,其龙可舍。

  、(7)蹄以喻言,兔以喻象,存蹄得兔,“得兔”“忘蹄”。

  (8)求鱼在筌,“得鱼”弃筌。

  (9)蹄以喻言,筌以比象。

  (10)未得象者“存言”,言则非象;未得意者“存象”,象则非意。

  (11)所存者在意也。

  (12)所存者在象也。

  (13)“忘象”“得意”,“忘言”“得象”。

  (14)弃执而后得之。

  (15)“尽意”可遗象,“尽情”可遗画。若尽和同之意,忘其天火之象,得同志之心,拔茅之画尽可弃也。

  是故触类可为其象,合义可为其征(1)。义苟在健,何必马乎?类苟在顺,何必牛乎

  (2)?爻苟合顺,何必坤乃为牛?义苟应健,何必乾乃为马

  (3)?而或者定马于乾

  (4),案文责卦,有马无乾,则伪说滋漫,难可纪矣。互体不足,遂及卦变,变又不足,推致五行

  (5)。一失其原,巧愈弥甚

  (6)。纵复或值,而义无所取。盖存象忘意之由也

  (7)。忘象以求其意,义斯见矣。

  (1)征,验也。触逢事类则为象,鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠之类。大人、君子,义同为验也。

  (2)《大壮》九三有乾,亦云“羝羊”。《坤》卦无乾,《彖》亦云“牝马”。

  (3)《遁》无坤,六二亦称牛。《明夷》无乾,六二亦称马。

  (4)唯执乾为马,其象未弘也。(5)广推金、木、水、火、土为象也。

  (6)一失圣人之原旨,广为臂喻,失之甚也。(7)失鱼兔,则空守筌蹄;遗健顺,则空说龙马。

  辩位

  案:《象》无初上得位失位之文(1),又《系辞》但论三五、二四同功异位,亦不及初上,何乎

  (2)?唯《乾》上九《文言》云:“贵而无位”

  (3),《需》上六云:“虽不当位”

  (4)。若以上为阴位邪?则《需》上六不得云不当位也。若以上阳位邪?则《乾》上九不得云贵而无位也。阴阳处之,皆云非位,而初亦不说当位失位也

  (5)。然则,初上者,是事之终始,无阴阳定位也

  (6)。故《乾》初谓之潜,过五谓之无位,未有处其位,而云潜,上有位,而云无者也。历观众卦,尽亦如之。初上无阴阳定位,亦以明矣。

  (1)阴阳居之,不云得失。

  (2)问其意也。

  (3)阳居之也。

  (4)阴居之地。

  (5)不论当位、失位、凶吉之由。

  (6)初为始,上为终。施之于人为终始,非禄位之地也。

  夫位者,列贵贱之地,待才用之宅也

  (1)。爻者,守位分之任,应贵贱之序者也

  (2)。位有尊卑,爻有阴阳。尊者,阳之所处;卑者,阴之所履也。故以尊为阳位,卑者,阴之所履也。故以尊为阳位,卑为阴位。去初上而论位分,则三五各在一卦之上,亦何得不谓之阳位?二四各在一卦之下,亦何得不谓之阴位?初上者,体之终始,事之先后也。故位无常分,事无常所。非可以阴阳定也。尊卑有常序,终始无常主

  (3)。故《系辞》但论四爻功位之通例,而不及初上之定位也。然事不可无终始,卦不可无六爻,初上虽无阴阳本位,是终始之地也。统而论之,爻之所处则谓之位,卦以六爻为成,则不得不谓之六位时成也。

  (1)宅,居也。二、四阴贱,小人居之;三、五阳贵,君子居之。

  (2)各守其位,应之以序。

  (3)四爻有“尊卑”之序,“终始”无阴阳之常主也。

  略例下

  凡体具四德者,则转以胜者为先,故曰“元亨,利贞”也

  (1)。其有先贞而后亨者,亨由于贞也(2)。凡阴阳者,相求之物也。近而不相得者,志各有所存也

  (3)。故凡阴阳二爻,率相比而无应,则近而不相得

  (4);有应,则虽远而相得

  (5),然时有险易,卦有小大

  (6);同救以相亲,同辟以相疏

  (7)。故或有违斯例者也。然存时以考之,义可得也

  (8)。

  (1)元为生物之始,春也。亨为会聚于物,夏也。利为和谐品物,秋也。贞能干济于物,冬也。《乾》用此四德,以成君子大人之法也。

  (2)《离》卦云:“利贞,亨”。

  (3)《既济》六二与初、三相“近而不相得”,是“志各有所存也”。(4)《比》之六三,无应于上,二四皆非已亲,是“无应,则近而不相得”之例。(5)《同人》六二,志在乎五,是“有应,则虽远而相得”之例。

  (6)《否》险《泰》易,《遁》小《临》大。

  (7)《睽》之初九、九四,阴阳非应,俱是睽孤。同处体下,交孚相救,而得悔亡,是“同救”“相亲”。《困》之初六,有应于四,潜身幽谷;九四有应于初,来徐徐,志意怀疑,“同避”金车,两“相疏”远也。

  (8)或有情伪生,违此例者。存其时,考其验,莫不得之。

  凡《彖》者,统论一卦之体者也。《象》者,各辩一爻之义者也

  (1)。故《履》卦六三,为为兑之主,以应于《乾》。成卦之体,在斯一爻。故《彖》叙其应,虽危而亨也

  (2)。《象》则各言六爻之义,明其吉凶之行。去六三成卦之体,而指说一爻之德,故危不获亨而见咥也。

  (3)《讼》之九二,亦同斯义(4)。凡《彖》者,通论一卦之体者也。一卦之体,必由一爻为主。则指明一爻之美,以统一卦之义,大有之类是也。卦体不由乎一爻,则全以二体之义明之,丰卦之类是也。

  (1)《彖》统论卦体,《象》各明“一爻之义”。

  (2)《彖》云:“柔履刚,说而应乎乾,是以‘虎尾,不咥人,亨’”也。

  (3)六三:“履虎尾,咥人,凶。”《彖》言不咥,《象》言见咥,明爻《彖》其义各异也。

  (4)《讼·彖》云:“有孚窒惕,中吉,刚来而得中”。注云:“其在二乎?以刚而来,正夫群小,断不失中,应斯任矣。”九二:“不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚”也。

  凡言无咎者,本皆有咎者也,防得其道,故得无咎也

  (1)。吉,无咎者,本亦有咎,由吉故得免也(2)。无咎,吉者,先免于咎,而后吉从之也(3)。或亦处得其时,吉不待功,不犯于咎,则获吉也(4)。或有罪自己招,无所怨咎,亦曰无咎。故《节》六三曰:“不节若,则嗟若,无咎”。《象》曰:“不节之嗟,又谁咎也”?此之谓矣。

  (1)《乾》之九三:“君子终日乾乾”,“无咎”。若防失其道,则有过咎也。

  (2)《师》:“贞,丈人吉,无咎”。注云:“兴役动众,无功,罪也,故吉乃免咎”。

  (3)《比》初六:“有孚,比之无咎”,“终来,有它吉”之例也。

  (4)《需》之九二:“需于沙,小有言,终吉”。注云:“近不逼难,远不后时,履健居中,以待其会,虽小有言,以吉终也”。

  卦略

  屯:此一卦,皆阴爻求阳也。《屯》难之世,弱者不能自济,必依于强,民思其主之时也。故阴爻皆先求阳,不召自往。马虽班如,而犹不废,不得其主,无所冯也。初体阳爻,处首居下,应民所求,合其所望,故大得民也

  (1)。

  蒙:此一卦,阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明,阴困童蒙,阳能发之。凡不识者求问识者,识者不求所告。暗者求明,明者不咨于暗。故童蒙求我,匪我求童蒙也。故六三先唱,则犯于为女。四远于阳,则困蒙吝。初比于阳,则发蒙也。

  履:《杂卦》曰:“《履》,不处也”。又曰:《履》者,礼也,谦以制礼。阳处阴位,谦也。故此一卦,皆以阳处阴为美也。

  (2)

  临:此刚长之卦也。刚胜则柔危矣,柔有其德,乃得免咎。故此一卦,阴爻虽美,莫过无咎也。

  观之为义,以所见为美者也。故以近尊为尚,远之为吝

  (3)。

  大过者:栋桡之世也。本未皆弱,栋已桡矣。而守其常,则是危而旨扶,凶之道也。以阳居阴,拯弱之义也,故阳爻皆以居阴位为美。济衰救危,唯在同好,则所赡褊矣。故九四有应,则有它吝;九二无应,则无不利也(4)。

  遁:小人浸长。难在于内,亨在于外,与《临》卦相对者也。《临》,刚长则柔危;《遁》,柔长故刚遁也(5)。

  大壮:未有违谦越礼能全其壮者也,故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦,壮乃全也;用壮处壮,则触藩矣。

  明夷:为暗之主,在于上六。初最远之,故曰“君子于行”。五最近之,而难不能溺,故谓之“箕子之贞,明不可息也”。三处明极而征至暗,故曰“南狩获其大首”也

  (6)。

  睽者:睽而通也。于两卦之极观之,义最见矣。极睽而合,极异而通,故先见怪焉,洽乃疑亡也

  (7)。

  丰:此一卦,明以动之卦也。尚于光显,宣扬发畅者也。故爻皆以居阳位,又不应阴为美。其统在于恶暗而已矣。小暗谓之沛,大暗谓之蔀。暗甚则明尽,未尽则明昧,明尽则斗星见,明微故见昧,无明则无与乎世,见昧则不可以大事。折其右肱,虽左肱在,岂足用乎?日中之盛,而见昧而已,岂足任乎

  (8)?

  (1)江海处下,百川归之;君能下物,万民归之。

  (2)九五:“夬履,贞厉”。《履》道恶盈,而五处尊位,三居阳位,则见咥也。

  (3)远为童观,近为观国。

  (4)《大过》之时,阳处阴位,心无系应为吉。阳得位有应则凶也。

  (5)《遁》以远时为吉,不系为美。上则肥遁,初则有厉。

  (6)远难藏明,《明夷》之义。

  (7)火动而上,泽动而下,《睽》义见矣。

  (8)《丰》之为义,贵在光大,恶于暗昧也。


-------------------------------------------------------

易德轩大师网上线:【找大师网】

声明:部分内容来于网络,如有侵权,请联系我们删除!以上内容,并不代表易德轩观点,你有什么看法,可以到论坛发帖交流:【免费论坛】

关于我们 | 联系我们 | 加盟合作
易德轩网 2006-2019 版权所有 (鄂ICP备08005090-2号)