《焦氏易林》是一部汉代流传下来的易学著作，又名《易林》、《焦氏周易林》、《大易通变》等，西汉人焦延寿撰。全书以《周易》64卦为纲，通过每卦与它自身及其它63卦的相互配合，共成4096卦，并以每64卦为一林，因而称作“易林”。每卦又皆各配有文辞，大多用四言韵语写成，偶尔也有三字为句的。句数多为四句，少数也有五句、六句、七句，甚至八句。由于它结构上与《周易》有别，文辞上也不依傍《周易》，因此长期以来被视为《易》学中之另类，多归入术数一派。近代学者尚秉和先生一反前之观念，认为《焦氏易林》不但传经，而且“字字步趋《周易》”，发前人所未发。而在整个尚氏《易》学体系中，《焦氏易林》一书也具有举足轻重的地位，意义非凡，可以说它是尚秉和先生“打通西汉以前的易学，钩沉失传易象的敲门砖”。其所著《焦氏易林注》(以下简称《注》)、《焦氏易诂》二书，也向为学者所重。
尚氏《易林》研究的最大特色就在于象数，尚秉和先生认为“《易林》之词无一字不从象生”，“有吾人不知其象者矣，断无象外之辞”，他广泛运用伏象、覆象、中爻、半象，以及先天卦、后天卦、纳甲、辟卦、九宫等法来解《易林》，以求无一字不合象，共发掘《易林》用象1500余例，远远超过了《说卦传》所载，从而被视为对《易》象研究的重大贡献，王树鰓赞之曰：“不但为焦氏之功臣，而抑亦西汉先师之厚幸也。”仵墉曰：“不但为焦氏之功臣，实于《易》学所关至钜，其有功于后学甚大。”于省吾先生说：“由于《周易》无象外之辞，而先生的绝大发明则在于象，解决了旧所不解的很多的易象问题，可以说，先生对易象贡献是空前的。”汉代是象数《易》的黄金时期，焦延寿作为卦气说发展过程中的一位重要人物，其所著《焦氏易林》中含有象数学的成分，当然很有可能。但是，是否即如尚先生所言，字字皆从象生，是否运用了那么多的取象方法以及那么多的“逸象”，却是值得怀疑的。尚氏《易林》研究本身存在的许多自相矛盾之处、牵强附会之说也是不可回避的。从而，学术界对尚氏《易林》研究所作的高度评价也有重新思考的必要。
在当代学者中，《焦氏易林》所包含的文学、哲学价值已经受到了比较多的关注，但奉尚氏之说为圭臬的仍不在少数，邓球柏氏所著《白话焦氏易林》一书，虽然在方法上与尚氏有一定差异，但仍不脱象数之囿，可是并不成功，自《随》林之后，基本再未作任何象数方面的阐释。杨书诚在为该书所作的《序》中说：“近人有尚秉和先生五十以学《易》，精研《焦氏易林》，撰有《焦氏易诂》、《焦氏易林注》，以象解《焦氏易林》，虽大有益于后学，但一有取象泛滥，而失去易卦取象的确定性之嫌，二是未能充分挖掘出《焦氏易林》中巨大的文学上与哲学上的财富，不能不说是一件憾事。”可更为遗憾的是，即使是注意到了是书中包含的巨大的文学与哲学财富的学者，仍然不能摆脱象数的束缚，险怪之论常见诸笔端。如陈良运《<焦氏易林>诗学阐释》一书着重阐发了《焦氏易林》在文学上的价值，但很多地方却仍以象数学为立论的根据，而某些观点之大胆，足以令人瞠目结舌。《焦氏易林•革之讼》曰：
临河求鲤，燕婉失饵。屏气摄息，不得鲤子。
陈良运认为“这是一首描写夫妇之间性生活的诗，可能是文人诗中绝无仅有之作”，并解释说：“《革》是阴性卦，下经卦为《离》，为‘中女’，又有‘鱼’象(《诗经》中的‘鱼’，多有性的意味)；上经卦为《兑》，有‘欢悦’之象；互体有《巽》，有‘入’之义。《讼》是阳性卦，下经卦为《坎》，为‘中男’，上经卦为《乾》，取阳性之义，互体又是《离》、《巽》，再示‘入’、‘中女’之义”。前卦互体中也有《乾》，两相默契，暗示这对夫妇正在性交，想生个儿子；孔子有儿名‘鲤’，以此借代。这首诗全用隐喻之辞展述，以‘燕婉’喻夫妇缱绻情态，‘屏气摄息’则是当时已广为流行的道家‘房中术’之类性学书籍中的语言(如马王堆出土的性学古籍《十问》就有性交应与气功相结合的问答)。很遗憾，这对夫妇终未能如愿。在生育科学尚不发达的时代，没有生育儿女，往往是女方引咎自责。焦氏有一首寓言诗即表此意：
秋冬探巢，不得鹊雏；衔指北去，惭我少夫。(《师》之《革》)
因无生育，雌鸟惭愧地自动离开她的‘少夫’”。
此种解释大胆至极，也草率至极。但是，如果没有先验的象数学观念，也未必会有如此荒诞不经的引申。本文无意于象数学本身的是非评判，仅是试图通过对尚氏《易林》研究本身的分析，揭示出其不可信之处，希望能引起对《焦氏易林》与象数学关系的重新思考。也许走出象数的迷雾，我们会发现《焦氏易林》所包含的多方面的文学和文献价值更值得关注。
一、方法上：文无定法，取象随意
取象手段的丰富和取象范围的扩大，使尚氏《易林》研究显得精巧而又严密，但是另一方面，也不可避免地带来了取舍上的矛盾，从方法上讲，首先就极易造成取象的不确定性和随意性。《焦氏易林》采用卦变之法，一卦变而为六十四，所变之卦称为“遇卦”，经变化而成之卦称为“之卦”(也称本卦)，尚秉和先生充分利用这种卦变之法，时而用之卦取象，时而用遇卦取象，时而二者兼用，并无定法。同时，《周易》六十四卦皆是由上下两单卦组成，照尚氏《易林》研究体例，有所谓“中爻”，这样一卦之中本身就包含四个单卦；又有伏象，可取四单卦；又有覆象，也可取四单卦；又可用遇卦象，上述方式可以同样地重复一次。如此一来，除《乾之乾》、《乾之坤》、《坤之坤》、《坤之乾》、《既济之既济》、《既济之未济》、《未济之未济》、《未济之既济》只有两卦象可取外，其余每一条林词可取的卦象均在四种以上(包括四种)，我们任举几例，如《乾之同人》，《同人》离下乾上，中爻巽、乾；伏《师》，坎下坤上，中爻震、坤；覆《大有》，乾下离上，中爻乾、兑；遇卦《乾》，无变化，总共可取六卦象。《之革》，《革》离下兑上，中爻巽、乾；伏《蒙》，坎下艮上，中爻也为震、坤，已经可取全部八卦象；遇卦，巽下乾上，中爻乾；伏《咸》，震下坤上，中爻坤，可取四卦象。面对如此众多的取象方式、如此丰富的卦象内容，如果焦延寿系辞时真是字字皆从象出，那么他在众多的意象间如何取舍呢：为何取此象，而不取彼象?而对各种取象手段又如何选择呢：为何有时用之卦，有时用伏卦，有时用覆卦，有时又用遇卦?甚或杂用呢?而我们在《焦氏易林注》一书中看到的是一片杂乱无章的情形。《易林》共64林，每卦皆出现了64次，卦象相同，但文辞却各不相同，试以《乾》卦为例，其中用之卦取象7次，遇卦47次，之、遇卦兼用6次，3次曰“详某之某”，1次未作解释，毫无规律可循。又如，《易林》每林之中均有数卦同用遇卦象，而文辞也都不同，以《师》林为例：
《师之乾》：一簧两舌，佞言諂语。三奸成虎，曾母投杼。
《注》曰：“此全用《师》象。震为音，故曰簧，坎数一，故曰一簧；震为舌，坤数二，故曰两舌；震数三，坤为奸，乾为虎，故曰三奸成虎；坤为母，为重，曾与层同，故曰曾母，坎为杼。事详《坤之》注。‘佞言諂语’言坎上下皆兑口，凡《易》云‘有言’者象皆如此。”
《师之坤》：春桃生花，季女宜家。受福且多，在师中吉，男为邦君。
《注》曰：“此用遇卦《师》象。震为春、为桃、为花、为生，坎为室家，巽为季女。《诗•召南》：‘桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家。’坤为邦，震为长男、为君，故曰男为邦君。”
《师之家人》：配合谁迎，利之四乡。欣喜兴怿，所言得当。
《注》曰：“此用《师》象。坎为配合，巽为利，震为之，震卦数四，故曰利之四乡，坤为乡，震为乐、为兴、为言。”
《师之既济》：精诚所在，神为之辅。德教尚忠，弥世长久。三圣茂功，多受福祉。
《注》曰：“此用《师》象。坎为精诚，震为辅、为教，坎为忠，故曰尚忠；坤为世，重坤，故曰弥世长久；坎为圣，震数三，故曰三圣，震为功、为福祐。”
《师之未济》：钻木取火，掘地索水。主母饥渴，子为心祸。
《注》曰：“此仍用《师》象。伏《同人》，巽木，离火。《师》，坤地，坎水，坤为母，震为主，故曰主母；震为子，坎为心。”
由上文所引我们可以看出，同用《师》卦，取象却完全不同，那么，是否这几卦的文辞可以互换呢?就尚氏的研究方法而言，当然可以，但这样还有系辞的标准可讲吗?事实上，全书都是随文生象，由辞比象，正象不通，则用覆、伏象；覆、伏象不通，又用遇卦象；又不通，则用半象，在取象上表现出了极大的不确定性和随意性。如《否之萃》：
破筐敞筥，弃捐于道。坏落穿败，不复为宝。
《注》曰：“通《大畜》，震为筐筥，兑为破，巽为敝，艮为道，艮止不用，故曰弃捐；兑毁，故曰坏落穿败；震为玉、为宝，震覆，故不为宝。”正象、伏象、覆象杂用。又如《观之临》：
人无足，法缓除。牛出雄，走羊惊。阳不制阴，男失其家。
《注》曰：“震为人，伏巽下断，故无足。除，授官也。坤柔，故缓言。人有疾，不能授官也。坤为半震、为雄，坤在上，故曰出雄；兑为羊，震为走、为惊，故曰走羊惊；阳少阴多，故曰不制；震为男，艮为家，艮伏，故失。”正象、伏象、半象杂用。又如《大过之需》：
大树之子，百条共母。当夏六月，枝叶盛茂。鸾凤以庇，召伯避暑。翩翩偃仰，各得其所。
《注》曰：“此用《大过》象。巽为大树，伏震为子，故曰大树之子；巽为条、为母，乾为百，故曰百条共母；兑为月，乾数六，故曰六月；伏坤为文、为鸾凤，巽为枝叶，乾为盛茂，鸾凤居枝叶之中，故曰鸾凤以庇；伏震为召伯，坤为暑，一阳潜坤下，故曰避暑；正反震，故曰翩翩偃仰。用遇卦象，兼及遇卦之伏象。《易林》象学之难窥如此。”
尚秉和先生曾批评清儒依据汉人曲说，“求象不得，亦使卦再三变，以成其象”。实际上，尚氏解《易林》之法，也未必不是再三变以成其象，只是形式不同而已。王弼曾指责汉儒“义苟在健，何必马乎?类苟在顺，何必牛乎?义苟应健，何必从乾乃为马?而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，又何可纪矣。互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚”，可谓切中要害，而用来评价尚氏《易林》研究同样有其合理之处。
尚氏《易林》研究的另一特色就是“复象”的大量涌现，几乎将近70%均为“复象”，如乾日、坎日、艮日、离日、震日；乾言、离言、兑言、震言；乾马、坎马、坤马、震马；乾禄、坤禄、坎禄、震禄；乾水、坤水、坎水、兑水；乾忧、坤忧、坎忧、巽忧；震木、坎木、艮木、巽木；乾虎、坤虎、艮虎、兑虎；坤牛、艮牛、离牛、兑牛；一象对三卦，对二卦的更比比皆是。甚至一卦也可以表示两个相反的范畴，如兑为白，亦为黑。对于“复象”的大量出现，尚氏解释说：
《系辞》云圣人观象系辞，是所有卦爻辞皆从象生也，而《说卦》之象皆举其纲领，使人类推，非谓象止于此也。又示人以复象，如乾为马，震、坎亦为马；坤为舆，震、坎亦为舆；坤为腹，离亦为腹，非谓某卦有某象，即不许某卦再有某象也，视其义何如耳。”
尚氏所言当然也有一定道理，但是如此大量的“复象”，大大淡化了卦象间的差异，于省吾先生就曾指出：“《周易》中言丘者三见，言者一见，都取象于震。而先生有的谓艮为山以当丘，有的训丘为空，又以巽为虚，既不能一以贯之，又均背于易象。”在谈到鼎卦的取象时又说：“舍鼎形之实而信伏象，未免疏失。”
半象说始于东汉虞翻，而尚秉和先生认为《周易》与《易林》已用之，他说：
半象之名，起于虞翻，翻注《需》“小有言”云：“震象半见。”《小畜》“密云”及《兑》云：“坎象半见。”故后人皆以半象始于虞翻，(《易林》常用之)实《履》与《归妹》之“眇能视，跛能履”，皆半象也。故小象云：“眇能视，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。”兑为半震，故曰行不足；为半离，故曰明不足。《归妹》下亦兑，故词与《履》同。
对于虞翻之说，清儒焦循曾驳曰：“虞翻解‘小有言’为震象半见，又有半坎之说，余以为不然。盖乾之半亦巽、兑之半，坤之半亦艮、震之半，震之下半，何异于坎、离之半?坎之半又何异于兑、巽、艮之半?求其故而不得，造为半象。”又说：“试思半象之说兴，则《履》、下均堪半坎，《师》、《困》之下皆可半震，究何从乎?虞氏之学，朱汉上讥其牵合，非过论也。”尚氏批评焦循是“盖因不知卦位，故误如此”，他说：
半象者，杭辛斋云：“基于卦位，震初位，艮三位，震起艮止，中自然离，故离兼艮震，离位二也；巽位在四，兑位在上，兑见巽伏，中自然坎，故坎兼兑巽，坎位五也。”
照此来说，兑是不可以为半离和半震的，但上文所引正是以兑为半震和半离，而且在《焦氏易林注》一书中也出现了此类情况。如《咸之》：
聋瞢盲，跛倚不行。坐尸争骸，身被火灾，困其多忧。
《注》曰：“《履•六三》云‘眇能视，跛能履’，谓兑为半离、半震也，故兹曰盲，曰跛。推之，亦半坎也，故曰聋。”既然兑可为半离、半震、半坎，当然也可为半巽，那么为何不取半巽象，却偏偏要取半坎象呢?尚氏虽明卦位，却仍然不能不越出卦位的界限，因此只好加一按语说：“今按《易林》所用卦位之说，亦不拘也。”牵强之处，不言而喻。
二、内容上：望文生象，前后相违
取象方法的随意性和不确定性，决定了尚氏《易林》研究（没）很难有可以贯穿全书的通例与法则，更多地就只能是望文生象、随文生象，那么，由此而来的此是彼非、自相矛盾的后果也就不可避免，我们试从以下几方面来分析：
1．取象迂回曲折，极力附会
尚秉和先生充分利用了各种取象方式，时而用本卦，时而用遇卦，时而用伏象，时而用覆象、半象，此法不同则用彼法，或者众法并用，迂回曲折、牵强为解之处上文已有论及，此不赘言。但是，还有一点必须指出的是，尚氏《易林》研究还常常无中生有，本卦中明有此象，却不取，偏偏去取伏、覆象，如《乾之贲》：
室如悬磬，既危且殆。早见之士，依山谷处。
《注》曰：“艮为室，震为磬，震覆，故曰悬磬。”《贲》卦离下艮上，中爻互坎、震，但不用中爻正象，却偏用上卦覆象。又如《蒙之蒙》：
何草不黄，至未尽玄。室家分离，悲忧于心。
《注》曰：“艮为室家，二、四艮覆，故曰分离。”《蒙》卦坎下艮上，中爻互震、坤，但却于上卦无所取，偏用中爻覆象。又如《蹇之蛊》：
六蠲退飞，为襄败祥。陈师合战，左股夷伤。遂崩不起，霸功不成。
《注》曰：“三至五艮覆，故曰崩；震为霸、为功，四至上震覆，故霸功不成。”《蛊》卦巽下艮上，中爻互兑、震，但却不取正象。此类例子尚多，难以尽举。而这样取象的原因恐怕只有一个，那就是不如此则无法自圆其说。
同时，“卦变”作为一种占卜方法，其基本原理就是要通过遇卦与之卦的相互转化，在动态中显示事物发展的趋向和吉凶的征兆，《焦氏易林》作为汉代卦变之法的标本，每林之卦的本象应该是系辞的基础，可尚氏《易林》研究为了寻求字字皆与象合，却经常舍之卦象而完全不用，从这个意义上说，即使焦延寿系辞时的确是字字皆从象生，那么照尚氏之法也无法寻得真解，更何况并非如此呢?《注》文中全用伏卦象者近240例，全用遇卦象者近270例，用遇卦象者上文已有述及，兹再举几个用伏卦象的例子，如《屯之坎》：
朽根倒树，花叶落去。卒逢火焱，随风偃仆。
《注》曰：“通《离》。中爻巽为木，故曰根、曰树，巽敝，故曰朽、曰倒，巽陨落，故花叶落去；《大过》(作者注：此处疑衍)。兑为花。《离》上互也离，上下皆火，互巽凤陨，故偃仆。”《屯之离》：
阴变为阳，女化作男。治道得通，君臣相承。
《注》曰：“通《坎》。《乾》二、五之《坤》成《坎》，坎为中男、为阳卦，故阴化阳、女作男；坎中爻艮为道路、为臣，震为君，故曰君臣相承。”牵强之处暂且不论，既然《坎》卦用《离》卦象，《离》卦却用《坎》卦象，那么焦氏何不把两卦文辞对换呢?尚氏之说实在大可怀疑。又《升之大畜》：
牵牛系尾，诎折几死。世无仁，不知所比。
《注》曰：“通《萃》。艮为牛，艮手为牵，艮为尾，巽为系，前牵后系，故诎折几死；兑为折，坤为死、为世、为敝，故曰世。”《升之萃》曰：
从首至足，部分为六。室家离散，逐南乞食。
《注》曰：“通《大畜》。乾为首，艮为肩背，震为足，乾数六，言首、肩、胸、腹、股、足六部也。艮为室家，三、上正反艮，故曰离散；乾南，震逐，兑食，艮求，故曰逐南乞食。”又《解之乾》：
大都之居，无物不具。抱布贸丝，所求必得。
《注》曰：“伏《坤》，为大都、为万物、为布。抱布贸丝，《卫风》语。”《解之坤》：
胶着木连，不出牢关，家室相安。
《注》曰：“此用《解》象。坎为胶、为木，与震木连体，故曰木连；坎为牢、为室，重坎，故不出。”既然《乾》卦用《坤》卦象，《坤》卦却用遇卦象，那何不《乾》用遇卦，《坤》用《坤》象呢?到底是焦氏要显示卦变之妙，还是尚氏牵强为说?
2．体例难以贯穿始终
(1)纯阴纯阳为凶，相遇则吉。尚秉和先生说：“《易林》开章明义于《乾》林曰：‘道陟石阪，胡言连蹇。译且聋，莫使道通。’言孤阳不通也，阳遇阳也。《乾之坤》云：‘招殃来螫，害我邦国。’又《屯之坤》云：‘薪得麟，大命陨颠。’言纯阴不生也，阴遇阴也。乃《乾之泰》则吉，《之否》亦吉，则以阴阳相遇也。”照此言，那么《坤之坤》为何作“不风不雨，白日皎皎。宜出驱驰，通利大道”呢?《泰》卦除《归妹》林不易判定、《旅》林全述季札赴鲁观乐事外，共有33林为凶，29林为吉；《否》卦除《比》林用遇卦象、《否》林全述秦统一中国事外，也有33林为凶，29林为吉。那么，尚氏所言的阴阳相遇则吉的体例是否还能成立呢?事实上，在尚氏注文中，这条体例的运用也是很少的，更多的是望文生象，随文生义，如《屯之剥》曰：
天官列宿，五神共舍。宫阙光坚，君安其居。
《注》曰：“艮为官，为星，故曰天官列宿；……艮为舍，反震为神，坤五行数五，故曰五神共舍；艮为宫阙，为光，为坚，为居，为安，一阳止于上，故曰君安其居，故曰共舍，言五阴承一阳也。”但在注《未济之剥》之“自悲孤独”时却说：“坤寡，一阳止上，皆孤独之象也。”既然众阴承之，何悲之有?《临之剥》曰：
寿如松乔，与日月俱。常安康乐，不离祸忧。
尚秉和先生注“不离祸忧”曰：“坤为祸忧，一阳在上，故不离祸忧。”但《噬嗑之剥》却说：“凶忧灾殃，日益章明。祸不可救，三却夷伤。”《艮之剥》也说：“二女同室，心不聊食。首发如蓬，忧常在中。”卦象并无不同，吉凶却完全相异。
(2)正覆震、正反兑。尚秉和先生说：“自正覆象失传，凡《易》之言正覆象者多不得解，独《易林》知之，凡遇正覆震相背者，不曰谗即曰讼，于是《震》卦之婚媾有言、《左传》之以《谦》为谗得解；凡正反兑相背者，不曰谗佞即曰争讼，于是《困》之‘有言不信’、‘小有言’得其解；其正覆震相对者，不曰此鸣彼应即曰此唱彼和，于是《中孚》之鹤鸣子和得解。其余象覆即于覆象取义，象伏即于伏象取义者，亦皆本之《易》，而先儒皆不知，致《易》义多晦，故唯《易林》能补三千年《易》注之穷。”。正覆震相背在《注》文中所见较少，常见的是正覆震相对，但“不曰此鸣彼应即曰此唱彼和”的出现是很少的，常见的情况恰好相反，如《师之中孚》：
葛蒙棘，华不得实。谗佞乱政，使恩壅塞。
《注》曰：“中爻正反震，故曰谗佞；正覆艮，艮止，故壅塞。”又如《复之大过》：
尧舜禹汤，四圣敦仁。允施德音，民安无穷。旅人相望，未同朝乡。
《注》曰：“震为商旅、为向，正反震相对，故曰旅人相望、曰未同乡。乡，向也。”《离之大畜》曰：
嫡庶不明，孽乱生殃，陈失其邦。
《注》曰：“震为长子，嫡也，乃三至上正反震，故曰嫡庶不明，震为陈，四至上震覆，故陈失其邦，艮为邦。”就上引例证来看，似乎正反震象当为凶兆，但实际并非如此，如《蒙之噬嗑》：
画龙头颈，文章不成。甘言善语，说辞无名。
《注》曰：“初至四正覆震，故曰甘言善语、曰说辞。”《咸之损》曰：
合欢之国，嘉喜我福。东岳西山，朝齐成恩。
《注》曰：“震为欢，坤为国，正反震相对，故曰合欢之国。”同为“正反震”却时而吉，时而凶，完全是望文生象。正反兑的情况与正反震相似，如《需之升》：
凶子祸孙，仗剑出门。凶讼欢嚣，惊骇我家。
《注》曰：“初至四正反两兑口相背，故曰凶讼欢嚣。”《履之革》：
认言妄语，傅相诖误。道左失迹，不知所处。
《注》曰：“二、上正反两兑口相对，故曰譌言妄语、曰傅相诖误。”但《大过之小过》却说：
两心相悦，共其茅芦。夙夜在公，不离房中，得君子意。
《注》曰：“巽为心，正反巽，故曰两心，正反兑，故曰相悦。”又如《兑之大过》：
符左契右，相与合齿。乾坤利贞，乳生六子。长大成就，风言如母。
《注》曰：“兑为齿，正反兑，故曰相与合齿。”
除以上三种外，在尚氏注文中还有正反巽、正反艮等，正反兑其实就是正反巽，正反震也就是正反艮，只是根据文辞的需要加以选择而已，但每一类都并非如尚先生所言，而是可以表示截然相反的意义，其取象的随意性和附会特征是不言而喻的。
(3)伏、覆象。尚秉和曰：“(《易林》)各卦爻辞用对象者十之三四；本象、对象杂用者十之三四；其专用本卦者，二三而已。”又曰：“知《易林》每用覆象。”可以说，伏象和覆象在尚氏《易林》研究中是不可或缺的取象手段，但在具体取义上却面临着一个不可回避的问题，我们先来看下面的例子：
《屯之升》：东山拯乱，处妇思夫。劳我君子，役无休已。
《注》曰：“艮止，故已，艮覆，故不已。”《升》巽下坤上，中爻兑、震，震覆艮，故云。
《蒙之大有》：举杯饮酒，无益温寒。指直失取，亡利不欢。
《注》曰：“震覆，故不欢。”《大有》伏《比》，此林全用《比》卦象。《比》坤下坎上，中爻互坤、艮，艮覆震，故云。
《需之同人》：两矛相剌，勇力钧敌。交绥结和，不破不缺。
《注》曰：“坎为破、为缺，伏坎，故否。”《同人》离下乾上，中爻互巽、乾，无坎象；《同人》伏《师》，坎下坤上，所以说“伏坎。”
《小畜之大有》：金牙铁齿，西王母子，无有祸殃。侯舍涉道，到来不久。
《注》曰：“坤为祸殃，坤伏，故无。”《大有》乾下离上，伏《比》有坤象，故云。
《蛊之同人》：伯氏杀牛，行悖天时。亳社夷烧，朝歌邱墟。
《注》曰：“乾为天，乾伏，故悖天。”坤伏乾，故云。
《蛊之遁》：驷马过隙，时难再得。尼父孔圣，系而不食
《注》曰：“兑为食，兑覆，故不食。”《遁》艮下乾上，艮覆震，故云。
《观之》：行尧钦德，养贤致福。众英积聚，国无寇贼。
《注》曰：“巽为寇贼，巽伏，故无。”乾下兑上，兑覆巽，故云。
根据以上这些例子我们可以似乎归纳出这样一个规律：凡覆、伏象皆表示相对的意义。但是如果通读全书，我们就会发现事实绝非如此，这不过是尚氏《易林》研究随文生象的又一种方式而已。象虽伏或覆，但意思却并不相反的情况同样比比皆是，我们再举几例：
《比之晋》：昊天白日，照临我国。万民康乐，咸赖嘉福。
《注》曰：“反震为乐、为嘉福。”反震即是覆震。
《师之中孚》：葛蒙棘，华不得实。谗佞乱政，使恩壅塞。
《注》曰：“正覆艮，艮止，故壅塞。”
《复之大畜》：南邦大国，鬼魅满室。欢声相逐，为我行贼。
《注》曰：“伏巽为贼。”
《蛊之临》：则天顺时，周流其墟。与乐并居，无有咎忧。
《注》曰：“坤为顺，震为时，伏乾，故则天顺时。”
《离之大壮》：绥德孔明，履禄久长。贵且有光，疾病忧伤。
《注》曰：“伏坤为疾病、为忧伤。”
从全书来看，我们很难找到一条可以贯通始终的规则，而尚秉和先生自己所标举的体例也是很难贯通全书的，自然也是难以成立的，望文生象的研究本质无可否认。
3.解释前后相违
尚秉和先生在《易林》研究的基础上，以《易林》所用之象，反观《周易》、《左传》、《国语》中所载卦爻辞，结果无不相契若符，被视为《易》学研究之一大发现。事实上，《易林》全书约7万字，而《周易》仅4千余字，加上《左传》、《国语》中一些不见于《周易》的卦爻辞，也不过5千字，有如此丰富的取象方式和取象范围，要不合实在比合更难。然而，由于《易经》字数远少于《易林》，文字重复的频率也就远低于《易林》，因此把这些方法应用于《易经》之中，或可通行无阻，但《易林》文字重复的频率极高，而且常处于不同卦象之下，再加上没有可以贯穿全书的法则，那么在相互牵制之下，前后相违、互相抵触的情况就极易发生，事实也的确如此。全书中相互抵触的例子俯拾皆是，随处可见，我们任举几例，如《无妄之大畜》：
延颈望酒，不入我口。商人劳苦，利得无有。夏台羑里，虽危复喜。
除此处外，“不入”二字连文的全书共见7次，2处有注，《讼之益》曰：“兑为酒，又为口，坤我，口象覆，故不入我口。”《咸之大畜》曰：“乾为门，坤为祸，坤伏，故祸不入门。”另有2处林辞有注，但此二字无注，包括《无妄之坤》、《节之遁》，其余3处林辞也未注，只曰“详某之某”，有《履之萃》、《归妹之兑》、《旅之蛊》。那么，《无妄之大畜》“不入”二字该怎么解释呢?若依《讼之益》，虽然大畜卦也有兑象，但既不伏，也不覆；若照《咸之大畜》，当然有坤象，但坤不为口，坤覆可以说“不入门”，却不能用来解释“不入口”。尚氏此处的注文是：“坎为酒，此无坎象，疑以兑泽为酒也。兑为口。”只能是含糊其词。同时，《咸之大畜》有“祸不入门”句，《无妄之坤》也说“害不入门”，对于后者，《注》曰：“巽为襁褓、为入，乾为门。”此处坤不伏，何以害不入门?反之，“坤伏，故祸不入门”的说法不也就是牵强之说了吗?又如《贲之明夷》：
作室山根，人以为安。一夕崩颠，破我壶飧。
《注》曰：“坎为室，艮为山，艮覆故曰崩，震为人，坎为夕，数一，故曰一夕；坎为破，震为壶。”“山根”二字语焉不详，而同林《蹇》卦就有“火烧山根”句，尚《注》曰：“此亦用《贲》卦象。火在山下，故曰火烧山根。”《贲》卦离下艮上，显然是以艮为山，离为火。但是《明夷》卦离下坤上，中爻互坎、震，照尚氏《注》文，坎与艮根本就无上下关系，何来“山根”之象?“山根”二字又见于《蹇之屯》、《鼎之大过》、《兑之困》，《蹇之屯》注曰：“艮为室，为山。”艮同时对两象，“山根”之说更就无从谈起。《鼎之大过》注曰：“详《贲之明夷》。”但无论是取之卦《大过》，还是遇卦《鼎》，均无“山根”象。《兑之困》原文作“火烧山根”，这固然可以同《贲之蹇》一样取《困》之伏——《贲》卦象，但是却不能回避另外三卦中“山根”象得不到解释的事实。我们再以“阴阳”关系为例。
阴阳者乃《易》之根本，而且在汉代它事实上已扩展几乎到整个学术领域，所以无论是否真为象数学之作，《易林》中出现论述“阴阳”关系的情况均属正常。分为全书明确涉及到“阴阳”关系的共75次，可四类：
(1)阴阳相宜：如“阴阳顺序”(《坤之》《蒙之小畜》《讼之震》《师之解》《泰之随》《谦之大有》《噬嗑之谦》《蹇之大过》《益之屯》)，“阴阳和调”(《履之蹇》《大有之旅》《临之噬嗑》《噬嗑之噬嗑》《无妄之既济》《解之涣》《益之家人》《旅之既济》)，“阴阳和德”(《泰之大畜》《咸之大壮》)，“阴阳变化，各得其宜”(《临之既济》)，“阴阳允作，方内四富”(《困之升》)；
(2)阴强阳弱：如“春阳不通，阴流为贼”(《需之豫》)，“阴不奉阳”(《比之兑》《离之随》)，“阴为阳贼”(《谦之渐》《之明夷》《篹之同人》《旅之中孚》)，“强阴制阳”(《豫之讼》)、“阳不制阴”(《观之临》《旅之坤》)、“阴升阳伏，桀失其室”(《噬嗑之随》)，“阳弱不制，阴雄生戾”(《剥之大有》《颐之损》)，“阴多阳少”(《大畜之归妹》)，“阴蔽阳目”(《大过之乾》《离之观》)，“阴制其阳”(《大过之临》《晋之噬嗑》)，“阳失其服，阴孽为贼”(《大过之无妄》)，“上弱下强，为阴所刑”(《离之颐》《离之坎》《中孚之大畜》)，“阳衰伏匿，阴淫为贼”(《解之泰》)，“阴注阳疾，水离其室”(《损之未济》)，“阴伐其阳，雄受其殃”(《益之泰》)，“阳伏在下，阴制佑福”(《萃之颐》)，“阴升阳伏”(《升之旅》《艮之随》)，“阳明失时，阴凝为忧”(《萃之颐》)，“阴代其阳，雌为雄公”(《归妹之晋》)；
(3)阴弱阳强：如“阴低头，阳昂首”(《乾之渐》)，“阴衰老极，阳建其德”(《坤之未济》《否之无妄》《大有之临》)，“阴变为阳”(《屯之离》《蛊之大壮》《丰之节》《涣之旅》《未济之?》)，“阳入阴室”(《贲之大有》《剥之家人》《之坤》)，“阴配阳争”(《渐之未济》《巽之颐》)；
(4)阴阳不和：如“阴阳颠倒”(《屯之泰》)，“阴阳失志”(《需之小畜》)，“阴阳俱否”(《履之比》《同人之家人》《豫之家人》)，“阴阳不和”(《泰之颐》)，“阴阳不得”(《蛊之讼》)，“阴阳隔塞”(《晋之无妄》《归妹之蛊》)。
仅从表面上看就足以让人迷惑不解：为何同样的卦象却吉凶不同?而具体的解释就更是五花八门。《蒙之小畜》注曰：“乾阳，巽顺。”《需之小畜》却用伏象，曰：“坎志，坤失。”不仅语焉不详，而且完全相左。又《临之噬嗑》曰：“离坎为夫妇，故曰阴阳和调。”《噬嗑之噬嗑》曰：“卦水火俱备，故曰阴阳和调。”而《晋之噬嗑》却说：“四阳陷阴中，故曰阴制其雄。”同为《无妄》卦，《否之无妄》作“阴衰老极，阳建其德”，注曰“详《坤之未济》”，《坤之未济》曰：“首二语言阳皆居上，阴居下也。”但《无妄》卦何来此象?而《大过之无妄》却作“阳失其服，阴孽为贼”，刚好相反，《注》曰：“乾为阳卦，二至上遁阴消阳，故曰阳失其服。”同样的卦象，不同的文辞。至于同样的文辞下，解释就更是千奇百怪了。“阴阳和调”一句，全书共出现了8次，《履之蹇》《解之涣》未作解释，《益之家人》曰“详《大有之旅》”，其余除上文提到的两处外，《大有之旅》曰：“卦一阴从一阳，二阴从二阳，故曰和调。”《无妄之既济》曰：“既济阴阳平均，六爻当位，故曰阴阳和调。”《旅之既济》同。有时本无此卦象，但为了迁就文辞，只好采用多种取象方式，如《大过之乾》曰“阴蔽阳目”，乾为纯阳之卦，阴何以蔽之，于是只能用遇卦象，但为何于本卦象却无所取呢?望文生象，自不待言。阴阳关系作为《周易》最基本、最直接的问题之一，如果《易林》真是由象生辞，于此二者之应用似乎不应隐秘如此，也不应相互乖谬如此。
《易林》全书4096卦，除去上文谈到的部分文辞重复的情况外，其中还有近三分之一是完全重复出现，尚氏曰：“林辞重出者甚多，本宜全注，后详加观察，凡卦不同而辞同者，其象必同，如《坤之离》云‘齐鲁争言’，《离》中爻互兑、巽，巽齐兑鲁，又为正反兑，故曰争言。而《比之蛊》、《谦之咸》亦用此辞，则以《蛊》初至四、咸二至上亦兑巽也，注其一，余即可隅反，以期简约。”但实际上重复的卦辞多数是处于不同的卦象之下，尚氏《焦氏易林注》约有800余林文辞未作具体解释，只曰“详某之某”，很多时候我们常常是正象、伏象、覆象、遇象多种方式并用，才能求得其解，如《大畜之明夷》：
山险难登，涧中多石。车驰轊击，重载伤轴。担负善踬，跌踒右足。
《注》曰“详《乾之谦》”，《乾之谦》曰：“艮为山、为石，坎为涧，坎险，故难登；震为车，坎多眚，故轊击伤轴，坎为轊、为轴；艮为何，故曰担负，坎蹇，故差踬，故跌踒，差同蹉也，震为足，艮伏兑，故曰右足。”《明夷》卦离下坤上，互坎、震；伏《讼》，坎下乾上，互离、巽；艮、兑象需取《明夷》之覆、讼之伏，或者取遇卦《震》及《震》之伏。又如《咸之艮》：
顺风纵火，芝艾俱死。三害集房，十子中伤。
《注》曰“详《剥之坤》”，《剥之坤》曰：“《剥》。艮为火，坤为荻芝、为死、为害，艮数三，故曰三害；艮为房，坤为集，数十，故曰十子。”《艮》卦艮下艮上，互坎、震；伏《兑》，也无坤象，须用遇卦《咸》之伏才始得坤象。但是，尚注有时又舍覆、遇象而不用，如《同人之睽》：
齐鲁争言，战于龙门。构怨结祸，三世不安。
《注》曰：“兑鲁，齐似用半象，正反两兑口相对，故曰争言。余详《坤之离》。”《睽》卦兑下离上，兑覆即得巽，不取。遇卦《同人》，互巽，也不取，却用半象，取象的随意性由此也可见一斑。
除了用多种方式可以前后相合的情况外，相当一部分是无法得到解释的，此处有该象，彼处却无；或是此处为该象，彼处恰好相反。如《屯之蒙》：
山崩谷绝，大福既竭。泾渭失纪，玉历既已。
《注》曰：“二四艮覆，故曰山崩，曰谷绝；乾为福，为大，三至五乾伏坤丧，故大福竭；坤水坎水混合漫流，故曰泾渭失纪；震为玉，为时，故为历。”“二四艮覆”之说首先就值得怀疑，《蒙卦》本就坎下艮上，何以于最直接之象不取，却偏取中爻艮覆象?此林又见于《小过之节》，但未注。《节》卦兑下坎上，互艮、震；覆《涣》，坎下巽上，互艮、震；伏《旅》，艮下离上，互兑、巽；遇卦《小过》，艮下震上，互巽、兑；遇卦伏《中孚》，兑下巽上，互艮、震。其中，共有六单卦，独不见乾、坤。那么，中爻艮不覆，何以“山崩”?何以“谷绝”?“大福既已”或可取艮、震、坎象，但又何来“坤水坎水混合漫流”象?又如《蒙之随》：
猿堕高木，不踒手足。保我金玉，还归其室。
《注》曰：“巽为高，艮为猿，艮在震木上，故曰猿堕高木；艮手，震足，兑折，在外，故不踒。踒，折也。艮为金，震为玉、为归，艮为室。”此林又见于《讼之艮》、《否之临》、《复之震》、《坎之坤》、《益之豫》，《否》林、《益》林皆未注，但《否之临》并无“艮在震木上”，而《益之豫》却恰恰相反，是震在艮上。又如《泰之解》：
坤厚地德，庶物蕃息。平康正直，以绥百福。
《注》曰：“此用《泰》象，坤为厚、为庶物，震为蕃息，震大途，故曰平康正直，乾为百福。”此林又见于《贲之履》、《渐之复》、《巽之困》、《涣之解》，但《巽之困》无论如何取象，都不会有坤象，何以要说“坤厚地德”呢?尚氏是这样解释的：“巽为庶物，伏震为蕃鲜，故曰蕃息；伏坎为平、为正直，震为大福。”避而不谈，但此四字非坤象不能解也，到底是焦延寿系辞之一时疏忽呢?还是此种解法本就非题中应有之义?
4．不少文辞无法得到解释
虽然尚氏大大扩大了取象范围，又广泛采用了种种取象方法，但仍有许多未作解释的地方，有些是明确注明的，如《乾之》只注了前两句，下四句曰“余象多未详”，《需之家人》直接说“象多未详”；还有一些是文辞相同，互注曰“详某之某”，但却均未注，如《之解》与《鼎之困》辞同，前者注曰“详《鼎之困》”，后者注曰“详《之解》”，可都没有注，类似的尚有《丰之鼎》与《巽之观》、《巽之震》与《中孚之晋》；而更多的则是虽未标明，但事实上没有作注的，此种情况又可分为两类：
(1)某句或数句无法得到解释的，如《泰之未济》：
实沈参墟，以义讨尤。次止结盟，以成霸功。
《注》曰：“按：《左传》昭元年迁实沈于大夏，主参，故参为晋星。《泰》。伏艮，艮为星，故曰实沈、曰参，而实沈与参皆晋墟，震为晋也，皆用《泰》象。文意似指晋文伐楚事，止，首止，僖五年齐侯会诸侯于首止。”下三句均未注，第四句震为霸、为功，勉强可通，但二、三句却难解。又如《恒之坤》：
燕雀衰老，悲鸣入海。忧不在饰，差池其羽。颉颃上下，寡位独处。
《注》曰：“此仍用《恒》象。兑为燕雀，坤为老、为海，四、五二句《诗•邶风•燕燕》文，乃庄姜送戴妫大归于陈之诗，故曰寡位独处，义与毛合。”首先四、五两句是否合象，未作解释；其实，照尚氏注文，“寡位独处”四字显然是由文意所生，非由象生。又如《升之》：
彭离济东，迁废上庸。狠戾无节，失其宠功。
《注》曰：“按：武帝元鼎元年，济东王彭离有罪废，徙上庸，似指此事。”完全未从象的角度去注。又如《未济之睽》：
猃狁匪度，治兵焦。伐镐及方，与周争强。元戎其驾，衰及夷王。
《注》曰：“坎为北，猃狁，北狄；离为甲兵，重离，故曰焦、镐方，皆地名；兑西象也，震为周，兑折震，故曰与周争强。”又曰：“刘云：‘《毛诗》作匪茹，《笺》云度也，郑盖用《齐诗》以申毛义。’又云：‘夷王虽亦命将出征，而未能攘逐，故曰衰。’按：夷王始下堂迎诸侯，周室衰。”这显然是在用典，非从象生。类似例子约有360余处。
(2)虽然有注，但含糊其词，也并非字字皆从象生，如《否之泰》：
行不如还，直不如屈，进不如退，可以安吉。
《注》曰：“内刚外柔，方《泰》乾进而外则《否》矣，故林辞以为戒。乾为行、为进、震为反，坤为安。”又如《豫之剥》：
野鸢山鹊，弈棋六博。三枭四散，主人胜客。
《注》曰：“艮为鸢、为鹊、为枭、为山。元本注：‘三枭、四散皆古局戏名。’按：《战国策•楚策》云：‘夫枭棋之所以能为者，以散棋佐之也。夫一枭之不胜，五散亦明矣。’按：黄山谷诗‘安知樗蒲局，临关败三枭’。今博戏失传，故不知其义。”又如《恒之小过》：
叠叠累累，如岐之室。一身十子，古公治邑。
《注》曰：“艮为山、为室，震为生、为息、为子，兑数十，故曰一息十子，震为公，艮为邑。按：《诗•大雅》云‘古公父，陶复陶穴，未有家室。’言古公初至岐，未有家室，暂陶覆陶穴而居。叠叠累累，穴居之状，故曰如岐之室。”虽然卦有艮象，但前两句绝非由此而生。又如《蹇之乾》：
叔拘冤，祁子自邑。乘遽解患，羊舌脱免，赖得生全。
《注》曰：“此似用遇卦象。《蹇》，下艮为叔、为邑，坎为车，重坎故曰遽，遽，传车至驿而更有类重坎象；坎为患，兑为羊、为舌，兑伏，故曰脱免。”连自己也不能肯定，却强以为注。又如《解之需》：
许嫁既婚，利福在身。适惠生桓，为我鲁君。
《注》曰：“《左传》隐元年，宋武公生惠子，惠子生而有文在其手，曰为鲁夫人，故归惠公，生桓公。因手有文，故曰利福在身。坎为婚，伏坤为身，兑为鲁，乾为君。”此类情况约120余例。
唐代王俞曾赞《易林》说：“其卦总四千九十六题，事本弥纶，同归简易，辞假出于经史，其意合于神明。”可见《易林》文辞与经史的关系非常密切，或者是用其辞，或者是用其事，如果真是字字皆从象生，那么为了迎合卦象，势必难以避免割裂其辞或其事，但我们看到的却并非如此，反倒是《注》文常常含糊其词。试想：如果不是用典，那么即使是有坎、坤、兑、乾象，就一定能组合出“许嫁既婚，利福在身。适惠生桓，为我鲁君”的林辞吗?上文此类例子已多有涉及，故不再赘述。而《注》文中某些牵强附会之处，有时甚至显得莫名其妙，如《大有之贲》：
楚鸟逢矢，不可久放。离居无群，意昧精丧。作此哀诗，以告孔忧。
《注》曰：“艮为黔啄，故曰鸟，震为丛木，故曰楚鸟，坎为矢，故曰楚鸟逢矢；艮为居，坎为孤，故曰离居无群；坎为心、为隐伏，故曰意昧，坎陷，故精丧；坎为哀忧，震为告。《诗•四月》篇‘君子作诗，维以告哀’。”最后两句显然是作者在模仿《诗经》之语，如果真是从象所生，那么何为“诗”象呢?这种注解既无必要，也无可能。
三、版本上：失之毫厘、差以千里
从版本的角度考察，尚氏《易林》研究也十分牵强。《焦氏易林》历经千年流传，版本众多，异文迭出，而版本间的差异之大，也为其它古籍所少见。这些差异的产生由来已久，原因也非常复杂，如果主观地是此非彼，未必就合乎事实。尚氏曾感叹“《易林》以象学失传之故，讹字独多”，32又言“焦氏《易林》繇辞，则字字步趋《周易》者也。西汉《周易》真诂，既为东汉人所不知，则焦氏《易林》真诂，相因而不解者，势也，以故西汉之书存留至今者，虽皆不免讹误，而舛错颠倒、鲁鱼亥豕，多至十六七，不堪卒读者，莫若《易林》也。追原其故，由历代学者不知辞根于象，故莫能以象定辞，影响模糊，谓是为非，谓非为是，致使林辞疵累大半”，但是，即使如尚氏所言的象学没有失传，同样无助于这类问题的解决，而且尚氏虽然“发现”了失传的象学，依然无如其何，这是由它取象的不确定性和随意性所决定的。我们试来分析两类例子，一类为可能是由错简造成的文辞完全相异的，如《屯之革》与《屯之震》，先看《屯之革》：
宋本作：从容长闲，游戏南山。拜祠祷神，神使无患。
元本作：鱼鳖列市，河海饶有。长钱善贾，商李悦喜。
明本作：从容长闲，游戏南山。拜祠祀神，神使免患。
《注》依宋本，曰：“通《蒙》。反正艮，艮止，故从容。震为游戏，为南，艮为山，故曰南山。艮手，为拜，为祠，震为祷，为神。坎为患，震乐，故无患。全用旁通。”再看《屯之震》：
宋本作：鱼鳖列市，河海饶有。长钱善贾，商李悦喜。
元本作：从容长闲，游戏南山。拜祠祷神，使神无患。
明本作：鱼鳖列市，河海饶有。长钱善贾，商季悦喜。
《注》依宋本，曰：“互艮为龟鳖，伏巽为市，坎为河海，坎众，故曰饶有。伏巽为利，为长，为善贾。艮为季，震为利，为善，又为悦喜。”但是照尚氏象数原理，如果依元本，两卦文辞对调仍然可以成立，那么元本为什么就一定错呢?类似例子，全书共见31次。
另一类文辞完全不同的情况就是某本为正文，下有一注文，而在另一本中却正好相反，注文成了正文，正文却成了注文，如《剥之归妹》：
宋元本作：二人俱行，别离持食。一身五心，乱无所得。
明本作：张罗捕鸠，鸟丽其灾。雌雄俱得，为网所灭。
《道藏》本注曰：“一作二人俱行，别离持食。一身五心，乱贲之无所得归妹。”后一句应为“乱无所得。《贲之归妹》”，因为《贲之归妹》正作此辞。尚氏认为“《易林》凡下注一作某某辞者，皆非焦氏《易林》辞，疑为崔篆、费直或虞翻、管辂等《易林》窜入”。此话有一定道理，但也并非处处如此。因为“二人俱行”一林在全书中多次出现，又见于《师之大畜》、《兑之艮》，只是文字上略有差异，“二人”作“三人”，“持食”作“别离”。尚注依毛晋“汲古阁”本曰“同《贲之归妹》”，《贲之归妹》注曰：“互离，为罗网，为鸠。震为兔，坎为灾。……卦震，兔居离网中，而兑为毁折，故有此象。坎雄，离雌，坎为贼。”言外之意是将宋元本视为它书窜入之辞。《师之大畜》注曰：“震为人，为行，数三，故曰三人俱行；一阳止上，故曰别离独宿。通《萃》，坤为身，乾卦数一，故曰一身。巽卦数五，伏坤为心，故曰五心。三至上正覆巽，坤迷，故反覆迷惑。坤虚，故乱无所得。”但《剥之归妹》若依宋元本，又会出现怎样的解释呢?《归妹》，震上兑下，“三人俱行”得以落实；“别离独宿”句《师之大畜》穿凿已甚，而《归妹》无论本卦，还是伏卦，均无“一阳在上”象，又只有用遇卦《剥》来解释，必须再三变才能成其象。
甚至有时候某一版本明显有误，但尚氏还是据此强以为解，如《坤之》：
宋元本作：孤独特处，莫与为旅，身日劳苦。使布五谷，阴阳顺序。
明本作：伯虎仲雄，德义洵美。使布五谷，阴阳顺序。
除此处外，“孤独特处”三句又见于《明夷之》、《益之艮》、《之益》、《革之既济》；“伯虎仲雄”四句又见于《泰之随》、《蹇之大过》、《益之屯》、《未济之涣》，仅在文字上稍有差异。此处宋元本在意思上前后不类，必然有误，有可能是将两林文辞混在了一起，但尚氏据宋元本注曰：“巽寡，故曰孤独，曰无旅；乾为日。通复，坤为身，万物皆致役，故曰劳苦；巽为谷，卦数五，故曰五谷，巽为顺。”又《乾之升》：
卫侯东游，惑于少姬。亡我考妣，久迷不来。
“亡”元本、《古今图书集成》本作“忘”，《注》依汲古阁本曰：“震为警卫、为诸侯、为东游，大坎为惑，兑为少姬，震为父，坤为母，故曰考妣，坤死，故亡，坤为我、为迷，震往，故不来。卫文侯避国难游齐。少姬，卫女，齐桓夫人。”此林全书共3见，《丰之震》明本“亡”作“忘”，《旅之师》宋元本作“忘”，《注》依宋元本，并说：“此林屡见而事不见于《左传》。”由于不见于记载，所以要考察本事有一定的难度，但是我们可以根据文意推断，“亡”当作“忘”讲似乎更合理一些，即使字作“亡”，而义也当从“忘”解，“忘”、“亡”相通，古籍中常见。那么，如果是“忘”，尚氏之说就很难成立了。因为照尚氏《易》说，坤为思念，此处坤象不伏，是很难比附出“忘”意的。又《小畜之无妄》：
牝龙身，日驭三千。南止苍梧，与福为婚。道里夷易，安全无忌。
明本“止”作“上”，《注》依宋元本曰：“震为南、为苍梧，艮止。”此林又见于《观之比》、《恒之鼎》，各本皆作“上”，无注。值得一题的是，我们在宋代吴蒶所著的《韵补》一书中发现了该段文辞的引文，原文是：
牝马龙身，日驭三千。东上苍梧，与福为婚。道里夷易，安全无忌。
《韵补》所引汉代著作，多为宋人所见旧本，可信度未必低于今见各本，那么《无妄》卦之“止”很有可能是“上”的误字。又《履之谦》：
雨潦集降，河渠不通。齐鲁闭塞，破费市空。
“齐”宋元本作“邹”，尚《注》依汲古阁本曰：“伏巽为齐。”但如果为“邹”的话，不知又该作何解释?又《观之明夷》：
家在海隅，桡短流深。企立望宋，无木以趋。
除《道藏》本讹“木”为“水”外，各本无异文。此林又见于《蛊之蒙》，“桡短流深”、“企立望宋”八字明本作“绕旋深流”、“王孙单行”，元本“绕旋”又作“挠绕”，“木”各本作“妄”；《萃之师》，“企立望宋”各本作“伯氏难行”，“无木以趋”明本作“无本以超”(《四库全书》本“本”作“木”)；《归妹之大畜》，“企立望宋”各本作“岂敢惮行”。《观之明夷》显然是化用《诗经•卫风•河广》“谁谓河广?一苇杭之。谁谓宋远?予望之”语，以“木”释“苇”，《蛊之蒙》“木”虽然各本皆作“妄”，但很可能有误，《注》曰：“坎险，故曰无妄，妄西汉人多作望。”颇值怀疑。又《观之节》：
推车上山，高仰重难。终日至暮，不见阜颠。
“不见”宋本作“惟见”、元本作“唯见”，尚《注》依汲古阁本曰：“坎隐伏，故不见”，但也没有其它根据。照常理来讲，“惟见”未必就错，也有其合理之处，至少二者可并存。那么，若是“惟见”，又该如何解释呢?虽是一字之差，意义却大不相同。又《大畜之否》：
麟凤执获，英雄失职。自卫反鲁，猥昧不起，禄福讫已。
“英雄”宋元本作“阴雄”，《注》依汲古阁本曰：“乾为英雄。”这显然是在用“西狩获麟”事，但怎么会把孔子成为“英雄”呢?《讼之同人》、《小畜之坤》、《同人之颐》、《豫之大有》、《革之震》、《兑之坤》皆曰：
子执麟，春秋作元。阴圣将终，尼父悲心。
《注》依汲古阁本改为“子执麟，春秋作经。元圣将终，尼父悲心”。但也未必就一定准确，孔子在汉代被尊为“素王”，“阴圣”、“阴雄”可能是有所本的。如果“阴雄”二字不错的话，《注》当然也会作出解释，可这难道不是望文生象吗?又《之乾》：
狼戾美谋，无言不殊。允厌帝心，悦以获佑。
《注》曰：“此用遇卦象，艮为狼，兑为言，乾亦为言，而兑言与乾言相背，故曰殊，乾为帝，为佑，伏坤为心，兑为悦。”但文辞多费解，可能有讹误。《韵补》引该段文辞为：
良房美谋，无言不雠。允厌帝心，君子获祐。
此似用张良事，“良房”二字误为“狼戾”的可能性是极大的。又如《损之未济》：
阴注阳疾，水离其室。舟楫大作，伤害黍稷。民饥于食，亦病心腹。
元本“阳”作“寒”，尚注前两句曰：“三阴皆在内，故曰注。注，灌也。阳皆在外，故疾。《杂卦》：‘未济，男之穷也。’与此同。”而《韵补》作：
阴寒主疾，水离其室。舟楫大作，伤害黍稷。民饥于食，亦病心腹。
《左传•昭公元年》曰：“阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。”该段文辞又见于《困之解》，各本皆作“阴淫寒疾”。那么此处“阴注阳疾”之说十之八九有误，尚氏却迂回求解，以证辞由象生，终究难免枉费功力。再回视尚氏所言，是否也如烟云呢?
四、学术渊源上：主观猜测，缺乏实证
汉代《易》学以象数学为主流，自不待言，但它应该有一个逐渐发展的过程。“汉初说《易》，皆主义理、切人事，不言术数。”直到西汉中期宣帝年间才由孟喜拉开了象数学的帷幕，最后由京房真正奠定了其理论基础，发展成一个完整的体系。焦延寿上师孟喜，下授京房，因此《焦氏易林》一书含有象数学的成分，当然无可否认。但焦延寿在系辞时，是否遵循字字皆由象生的原则，是否运用了那些复杂的取象方式，却可以讨论。朱伯昆先生曾将孟、京一派《易》学概括为三大特点：其一，以奇偶之数和八卦象征的物象解释《周易》经传文；其二，以卦气说解释《周易》原理；其三，利用《周易》讲阴阳灾变。并未提及中爻、半象、伏象等取象方法，根据现存记载，它们是到东汉末年，才由荀爽、虞翻等人大力提倡的，而尚秉和先生认为焦延寿所用易象在东汉已失传就颇值怀疑了。孟氏《易》学一系，经京房发扬光大后，显赫一时，直到东汉末期，因马融、郑玄、荀爽等人提倡《费氏易》，才始式微。也就是说，该派《易》学在两汉时期的传授并未中断，而《焦氏易林》作为《京氏易》的一部重要典籍，治《京氏易》者不应该不知，那么它所运用的方法也是不应为东汉人不知的，至少不应是一无所知。由于历时久远，文献不足，给我们的考察带来了很大的困难，但《东观汉记》中有一条宝贵的资料，或许有助于部分接近历史的实情。《东观汉记•沛献王辅》载：
沛献王辅善京氏《易》。永平五年秋，京师少雨，上御云台，召尚席取卦具自为卦，以《周易卦林》卜之，其繇云：“蚁封穴户，大雨将集。”明日大雨。上即以诏书问辅曰：“道岂有是矣?”辅上书曰：“案《易》卦《震之蹇》：‘蚁封穴户，大雨将集。’《蹇》，艮下坎上，艮为山，坎为水，山出云为雨，蚁穴居而知雨，将云雨，蚁封穴，以蚁为兴文。”
这段话至少告诉了我们三个事实：一、《焦氏易林》为《京氏易》研修的典籍之一；二、《焦氏易林》一书，在当时已为世人所用；三、《焦氏易林》文辞并不是“字字皆从象生”，其中有“兴”文。“将云雨，蚁封穴”的说法，今天在民间仍有流传。而尚秉和先生解释说：“此仍用《震》象。伏巽为蚁，艮为穴户，坎闭，故曰封。坎为雨，为集。……”两相对照，同用象数学的方式解释，相差却何止千里。
还有一个关于《九家易》的问题必须提及。尚氏曾坚持“九家”为汉初淮南九师，以为《易林》“逸象”有更古所本之证，但现代学者已研究认为“尚氏所谓《九家易》是荀氏所宗西汉九师说不可信”，而其“成书当在西汉末费氏之后”，“与淮南九师无关”。那么，尚氏所谓的“焦延寿独得西汉大师不传之秘”的说法就成为了一个疑问，焦氏《易》学有得自隐士的部分，但未必就一定是这套繁琐的象数之学。
西汉武帝之后，儒学逐渐取得独尊之势，学术与政治的联系也趋紧密，“通经致用”成为普遍的追求。《易》学作为群经之首，自然是关注的焦点，当然也就不可避免地要带上实用的特点。据《汉书•儒林传》载，焦氏《易》说“长于灾变，分六十四卦，更直日用事，以风雨寒温为侯”，又载焦赣语曰：“得我道以亡身者，京生也。”焦赣为何如此说呢?会不会是与其长于灾变有关呢?我们认为不能排除这种可能。以灾异说而干人事，实际上就是天人感应学说。该说自董仲舒以来，长盛不衰，班固曾指出：“汉兴推阴阳言灾异者，孝武时有董仲舒、夏侯始昌，昭帝则孟、夏侯胜，元、成则京房、翼奉、刘向、谷永，哀、平则李寻、田终术，此其纳说时君著名者也。”(《两夏侯京翼李传》)但是最足以荣身者，也最足以损身，董仲舒曾受主父偃陷害，几丧性命，“不敢复言灾异”，孟因“妄设妖言惑众”被诛，而京房最终也是因此丧身，焦延寿对京房的议论未尝没有可能是经验的总结。京房诚然是西汉象数易的杰出代表，他创立了一个八宫卦的系统，以象数架设起了一个精妙的世界图式，但并不能排除其中的灾异说的成份，他说：
故《易》所以断天下之理，定之以人伦，而明王道。八卦建，王气立。五常法象乾卦，顺于阴阳，以正君臣父子之义，故《易》曰：“元亨利贞。”
夫作《易》所以垂教，教之所被，未被于有无。且《易》者，包备有无，有吉则有凶，有凶则有吉。生吉凶之义，始于五行，终于八卦。从无入有，见灾于星辰也。从有入无，见象于阴阳也。阴阳之义，岁月分也。岁月既分，吉凶定矣。故曰：“八卦成列，象在其中矣。”六爻上下，天地阴阳，运转有无之象，配乎人事。八卦仰观俯察在乎人，隐显灾祥在乎天，考天时、察人事在乎卦。
京氏之《易》实际上仍是一种天人之学，它的本质在于推天道以明人事，根据天道运行的正常规律来调整人伦之道、君臣父子的正常秩序。也就是说，象数只是形式，只是为了使推论更易进行、更显科学性和更具说服力，而真正的目的则在于明天道，干人事。况且，即使在京房的《易传》中也并不见那些复杂的取象方法的运用，从师受教而无反映，果可信乎?
另外一则材料也可以给我们以更多的启发，李鼎祚《周易集解•随》“元亨利贞。无咎”下引郑玄说曰：
震，动也，兑，说也，内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行而随从之，故谓之“随”也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福。若无此四德，则有凶咎焉。焦贑曰：“汉高帝与项籍，其明徵也。”
李道平疏曰：
兹所引焦氏云云，当《变占》中语也。史称汉高祖宽仁爱人，常有大度，顺民而定天下，规模宏远。又谓自矜功伐，奋其私智，欲以力征，卒亡其国。一众随而有是四德则兴，一众随而无是四德则亡，故云“汉高帝与项籍，其明徵也。”
这段文字以《易》卦比附人事的痕迹十分明显，而与上文京房对“元亨利贞”的解释也非常接近。此语不见于今本《焦氏易林》，可能是焦延寿另一部著作《易林变占》中的话。果若如此，在有可能是专门对《焦氏易林》进行解释的著作中尚且如此，又何论《焦氏易林》本身呢?唯一的解释就只能是那原本就不属于其中的应有之义。《系辞传》云：“圣人设卦观象，系辞焉以明吉凶。”但是在“象”与“辞”之间还应有一个过渡，吉凶已存于卦象的相互转化、制约之中，“辞”只是用来阐明吉凶的结果而已。既然如此，它就可以用形象的手段示人以吉凶，就不必字字皆从象生，就可以有赋文、有比文，也可以有兴文。尚氏《易林》研究可以说几乎将象数学的手段发挥到了极致，但并不符合实情。如果我们今天仍然囿于象数学的成见，必然会影响到对《焦氏易林》文学、文献价值的阐发，况且即使就它与象数学的关系而言，也有重新探讨和思考的必要。
杜志国
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