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卦象时位的涵义
责任编辑:(易德轩小编) 来源:(占卜算卦专题文章) 浏览次数:257次 更新日期:2019年3月18日 >> 进入论坛

一、建立时空观念

1、我们都知道同样的言语,在不同时位说出,即会有不同的含义﹔这是学易的重点,所以我们举凡大小事情都要抓准时位。所说的「时」系指时间而言﹔所指的「位」系包括环境和地位﹔比方说「圣与凡、公与私」为圣职身份者,回到家庭中即将回归平凡身份。所以同一个人在不同的地点,身份、角色同时也在变,凡事只要抓住重点应时顺理,顺其自然、不执着、固执,其实易经是最容易的经典。诚如论语子罕篇第29章所言「可与共学,未可与适道﹔可与适道,未可与立﹔可与立,未可与权」。说明修行学道者,若无法通权达变,合乎义理,那就更加困难了,所以不可因固执而害了大事。其实江湖一点诀,说破不值钱,譬如开锁方向对了一转即开,若方向错了费再大力也开不了,所以修道、学易其过程亦应如此。

刚才讲的时间、环境、地位,亦指所占有的空间而言,时位虽都有间隔距离,实际上时与位的关系,是永远分不开的且相辅相成缺一不可。说时必须有位、才有着落﹔说位必须有时、方能配合。常言道:「位之好坏由时而定,时在位中发挥作用」因此卦爻中的时位观念是非常重要的,譬如通知参加本日讲座,必须将日期(时)地点(位)注明清楚才可行。

干卦天行健:「天」指时间,「行」指空间与方位,「健」指在时空配合下,永无止境在运行,所指时间空间与方位。方符合文言所谓「与天地合其德」。

坤卦六二象曰:「地道光也」,干属天,坤属地,干阳坤阴,阴即暗,何以地道光?坤地顺天、顺阳故光。所以「空间亦顺应时间」,方圆图即言时间、空间﹔文言所谓「承天而时行」,系坤地乃顺干天而动,因天生地应,故天降甘露予地,地承受天之甘露来滋润万物,使万物得以生长,如此一来一往,所以要,「适其时而行」之,故一年分四时,春、夏、秋、冬,(所以应时、应地之物最补,不一定要食巧)因一切事物的发展过程,无不由时空交会,日月阴阳交替,包括家庭运作也一样,白天外出工作是干道,晚归作家事是坤道,此乾坤角色互换,犹如阴阳的消长变化,阴消阳长,阳消阴长,均应适其时而行,也是我们学易者,在日常生活中必需实践之道。

大学曰﹔「苟日新,日日新,又日新」,又言「作新民」,学易者应由自身心性提升下手,除作平凡中不平凡者之外,还要比不平凡者更提升,人生在世才有意义,否则倏忽之间老之将至矣。

2、系辞言:「广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。」着眼在「配」字,配即「适配也」

「广大配天地」,天有多大?地有多广?这是空间有无边际的问题,俗云:「天外有天,地中有地」,这是空间有无中心的问题,人事亦同。故在无法确定空间有无边际中心定位之同时,应有如中庸「喜怒哀乐之未发,谓之中﹔发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本﹔和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉」。修行学道或在日常生活中,一定要有中心目标,得中道行中理。中者,在时、位、卦爻中很重要,上下卦之中在中位,全卦之中在人位,人位三四讲仁义,人若无仁义道德,就是俗语说的「不三不四也」,中庸称不偏不倚之谓中(四边距离相等之中央),是言河图、洛书的中心五。(天地在吾之中﹔我在天地之中)

「变通配四时」,是言时间的问题,系辞曰:「日往则月来,月往则日来,日月相推则明生焉﹔寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推则岁成焉。」以上为往来、相推、相交而明生岁成之显象,讲的是刚柔相推之理。这些简单浅显的现象,就显现在你我的外围,我们却看不出来,李老师常慈悲提示「天显象、人作用」。时间无有定则,所以要变通。时间在运行,是人运用时间,而不为时间所缚,故干卦说:「干用九,不被九所用」。同理:卦为我们所用,不是我们被卦所缚,修行学道亦同,色身肉体为我们所用,并非我们被色身肉体所缚,念头一转即可变通。一般人的观念,日出为昼,月出为夜,其实不然也,学易当中要进一步思惟,地球的另一端和我们相反的。太阳光明常照,日月运行无所不在。东起西落,全球分为三百六十经度,凡两地相去十五度,实时差一小时,相去一百八十度,两地昼夜颠倒了。所以时间分秒流逝无穷尽,一分一秒的过去,积行千万年﹔空间是永无限量的,一点一点的扩张,而成大千世界。

易曰:「爲道屡迁,变化无常」,这是给我们一个理念,易道它不是固定不变的,所谓「穷则变,变则通,通则久,久则悠远」。物极必反,才会产生吉凶悔吝的过程,吉凶悔吝潜藏在我们日常不经意的人事物当中,我们细研太极图即知晓。所以说「善不积不足以成名,恶不积不足以灭身」,都是慢慢累积而来的。大学:「物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣」,「物有本末」要求其有常、有尽、有量的发迹,如时间分秒流逝,人的生命亦随之递减﹔「事有终始」空间虽无尽处、无边、无际、无中心,可是事有终始。事物虽随时空而有所变化、迁移,时空亦因事物的发展过程,一切现象当中加以刻画累积出一个数字,使其有层次的始终。

3、次言宇宙的本体﹔是「时间,空间,物质」之组合,由于物质必须藉由时空来证实其存在与消灭,话说:「真真假假,假假真真,借假修真﹔性依此身以存,身依此性以生」我们的真人主宰叫「自性」,所以时空观念,是由相对的假定而产生,因此学易者必须切实掌握时空善加运用,观念要灵活不要死板看待事物,凡事正反两面皆兼顾,然后再隐恶扬善。

「阴阳之义配日月」:阴阳之于天地:指日月、时空,原是相对的。所谓纵横:分上下、大小、往来,都是相对的。吾人由先天来到后天,是由转换而成的(一本散万殊),道场的道理告诉我门要(万殊归一本)「超生了死」如何从相对回归绝对的一,(无来无去无代志)是学易的重点。所以天地即是说宇宙。宇宙为虚空,借天地言之﹔天地为实,宇宙为虚。宇是空间(方图),宙是时间(圆图),方圆图即是时空相对的配合与集结。如佛经所说:「过去、现在、未来、称为(世),东西、南北、上下、六合叫做(界)」。易经以「干为天行,坤成地道」,乾坤即是言天地、言世界,言宇宙,都是说明时空相对的配合。如何去运用「宇」和「宙」凡事掌握在自己手中,上天配赋每个人一天十二时辰,端看个人如何运用。佛说:「万法由心生,万法由心灭」,是心在作为而已。济公恩师云:「修道修心,办道尽心」,修心是身内事,尽心是本份的事。系辞第五章云:「一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣﹗」。



二、如何把握时空对称

1、吾人该如何把握时空呢?这是学易中最重要之课题,当初画卦的圣哲,不取二、四画而用三爻,伏羲一画开天,三画成干,三爻成卦。三含义甚深,先、后天八卦东方是三、一日之计在于辰、一年之际在于春(东方离、震数三),遇事无三不成礼,并非事出无因也,这是用三爻成卦的意义。

三者(上、中、下)(过去、现在、未来)以简括方式来综合「时空」,详加运用,道理至为浅显。提到空间,用数学来解释(南北是长度、东西是宽度、上下是高度)长、宽、高,就是空间。所以看八卦图象要以「立体角度」的观念为之。

2、易经常以「时位」相对称,「位」除空间之外兼有地位角色之意,所以人、事、物、都可以用(高、中、低)或(上、中、下)或(初、中、末)三等分作为区别﹔至于时间亦以此法推算,如一日可分为上、中、下午三等分,推而广之,不论古今,说过去、现在、未来概足以尽之。概天地万物,「各有其位,位之所乘,各有其时」,时同位合而参差不齐之数出。(人生在世、中心目标要抓准,当机会来临时把握当下,做好周全准备去迎接它,因时空已非不言当年勇﹔如今选择修行学易之路,秉持「极深而研几」之精神,速速探讨易道奥妙,若仍人云亦云、以讹传讹、不寻真理、殊为可惜,慎之。)



三、圣人设卦立象之内涵

1、圣人设卦立象,无非考量「时之所值,位之所乘」,来观测其运动变化﹔深切了解位有三等(上、中、下),时有三侯(上午、中午、下午),所以设卦三爻,代表天、地、人三才,包括人、事、物三者在内。仔细思考,人、事、物亦无不相对,但也不一定站在同一时空之中。例如与朋友通越洋电话,不仅时空有异、且环境与立场亦不同,因此就时位言就有重卦(六爻)之存在,方具其始末。否则会产生取时势必失位,欲取位同必失时,即使取时同取人同亦必失物,取物亦必失事。(故深深体会阴阳相合之为用,譬如磁铁同性相斥,异性相吸原理。)

2、圣人深知阴阳相对必偶,而事物之发生,必「先气而后形」,于是必须因而重之(六爻),大体上以「时命内卦之初」,明乎气之肇端由此始﹔以「位命外卦之上」,明乎形之成质于此定。



四、六爻之时位体用

1、天道流行不息者「时」,正是干道之动用,实不可定之以「位」,譬如太阳之东起西墬,冬夏之间阳光照射角度之差异,这是一个很重要的思惟﹔所谓「日出日落」其实太阳并无起落,是地球在转动而已,故不可定「时位」。

地道柔顺,凝静有常,正是坤德之无疆,亦不可定之以「时」。时不是刻板观念,要应时应运,随时空因素的转变,对事情的认定亦有所不同。每卦爻辞,兼言「时位」,时阴而位阳,时虚而位实,时由干出,位由坤始﹔卦爻刚柔,悉出乾坤,既无一卦一爻无刚柔,亦无一卦一爻无动静,更无一卦一爻不具时位。时虽出于干,阴爻亦得言之﹔位虽出于坤,阳爻亦得言之,非如此,不足以尽乾坤相需之大用,同时宇宙万事万物,非假时空观念来认定其存在活动与变化,所以「时位」相合,便有参差不齐之数出,圣人欲以卦象尽天下之物,爻象效天下之动,则不得体察事物之象所自具之时位来命爻。也说明时空观念的确立,重点是「当位不当位,居中不居中(非当位全属吉,亦非失位全属凶)。从太极图体会,何以阳仪当中有少阴,阴仪当中有少阳」其理何在?活泼运用。故曰:「道者圆通无碍,修道要扶圆补缺,上善若水,随方就圆」。「物有本末,事有终始」,所以第一爻不言「一」亦不言「本」而用「初」,初既可赅下,又可以对上,外卦为往,内卦为来(泰卦小往大来,否卦大往小来是也),初即来之始,上则往之极,说初便求其来处,说上便示至极处,知极必反,有往有来。子曰:「其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终」。初爻是事物的开端,而上爻是事物的终极末了,这是以初爻为而难知(犹如万事起步难,成败难料),上爻为末而容易领悟知晓了(因上爻非阴即阳,如地天泰,上爻动阴变阳,为山天大畜,两卦之选择而已)。

2、如干卦初九在地之下,故曰潜龙勿用,龙潜于下,确实难晓(如真阳种仔埋于地下,龙潜于地下,吾人所不知),进升九二,见龙在田(埋于地下的种仔发芽冒出地面,龙自现非人见),四跃,五飞,自然易知。第六爻称上,第一爻为何不称下而称初?伏羲圣人,一画开天,自无出有,干元始亨,元亨者为往,利贞者为来,一往一来,一动一静,一放一收,此是一阴一阳之谓道的原理。可是形质未成,气机方萌,初爻出象,刚从天心流露出来(如吾人天真纯朴之初发心),内卦称来,就从初起。圣人立卦方法,象征天地化育,上爻为天覆,初爻为地载,万事万物皆在覆载之中(体会中庸理念与吾人甘蔗取中之原理),以成化育。从「时位」来说,初爻考之以「时」,追寻来处及其所占有之「空间」。上爻定之以「位」,往极将反,同时鉴察其变化之「时间」。初为本,上为末,如泽风大过卦,初、上两爻皆阴柔,二、三、四、五爻皆是阳刚(居上、下卦及全卦之中),显示阳过乎中,一望便知大过也,所以观看卦象先要明了其本末,然后察其体用,卦义即见分晓。

3、易之为书也,原始要终,以为「质」也,六爻相杂,唯其「时物」也。(质者形质,是体也)易经这本书,初者卦之始(原其始),则二、三在其中矣,上者卦之终(要其终),则四、五在其中矣。卦为静、爻为动(卦者如人身,爻者如人心,爻动卦即变,心动人就翻脸,卦是体,爻是用,勿忘体用合一的大公体「道」,在应用当中不离性心身,一贯不可分的原理),位为定,而时为不定,卦象之形成(卦爻由下向上,万物亦是如此,因此产生尊卑、贵贱、高低等级之分),原始于「初爻」,终结于「上爻」,原始要终是卦之体。卦爻之刚柔、奇耦相杂不一,惟取其时物而已。易理应用于政治、宗教、医学、命理、事业…皆可通,然各爻所系的文辞,只是因其所当的时位和所象征的事物之当与否,用来指陈说明吉凶的道理而已。



五、何谓同功异位:刚柔、尊卑、贵贱、主副之分

1、二与四,同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也(近九五伴君如伴虎)。柔之为道,不利远者(二离五较远,君王不利照顾),其要无咎(天高皇帝远,只要不犯过即可),其用柔中也(二居下卦之中)。同功者,二与四互成一卦,皆知存亡吉凶其功同也。善不同者,二中而四不中,故不同也。二之多誉者,以柔之为位居中,四之多惧者,以其近于君,有僭逼之嫌,故惧也。(同有佐理之功,却有尊卑之分)

2、三与五,同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也,其柔危,其刚胜邪。

同是阳位功用一样,但是所占的位置不同,三爻居下卦之极(偏位),为卑贱,故多凶险,五爻居上卦之中位,为尊贵之位,故多功绩。(同有治理之功,却有君臣之别)



六、认识卦爻应用之涵义

1、当位与不当位:阳居刚位,阴居柔位,称当位、得位或得正﹔阳居柔位,阴居刚位,称不当位、失位或失正。一般情况,当位为吉,象征事物的发展遵循正道,符合规律﹔不当位为凶,象征背离正道,违背规律。但当位、不当位,并非判断吉凶悔吝的绝对标准,仍受各种因素影响。例如大过卦,当位者皆凶,不当位者皆吉也。因大过之时要行(刚柔相兼)以柔克刚的精神,这是一个原理﹔泽风大过卦初六:「藉用白茅,柔在下也」。初六与九二皆失位,故未言凶。另一例,第四卦山水蒙,六五阴爻居刚位,居中但失位而不正,何以「童蒙,吉」﹔在启蒙、教育、学习当中,六五虽居君王之位(失位者无德,阴爻者无才),但能谦虚卑下,以贵下贱,不耻下问,虚心求教于九二贤臣,故曰:「匪我求童蒙,童蒙求我」。此即当位与不当位,端看你如何改变。「位之好坏由时而定,如大过卦、蒙卦之时」﹔「时在位中发挥作用,指当位与不当位而言。」

2、比:指爻与爻的相邻关系。爻位互比关系,象征事物处在相邻环境时的作用与反作用,有相挺者亦有相害者,即俗称(龙交龙,凤交凤…)之意,这只是大原则而已﹔但是不排除例外判断的思考,所谓人不为己天诛地灭,所以会有特权的发生…往往影响爻义的吉凶。

3、承:卦相邻的两爻,下爻对上爻言承(提拔之意),即下爻承接上爻。根据不同情状而定爻义,一般以阴阳当位的相承为吉,不当位相承为凶。以阴上承阳为顺(六四承九五),顺则吉利,象征卑微、柔弱者顺承尊高、刚强者。(如人有机会升官,必以承蒙字眼,感恩提拔的长官)

4、乘:卦相邻的两爻,上爻对下爻言乘,即上爻乘临下爻。一般以阳乘阴为顺、为吉,故有远亲不如近邻说,不离生活周遭显象的原则﹔阴乘阳(乘刚)为逆、为凶,象征柔弱者乘凌刚强者,小人乘凌君子,(阳动阴静,阳在阴之上、为阴之助力,阴在阳之上、为阳之阻力)爻义多不吉。

5、相应:比言爻与爻比较的关系,相应则言下卦与上卦相对当位置的爻,有对应关系,谓之应。分有应和无应两种情况。凡阳爻与阴爻、阴爻与阳爻相应,谓之有应﹔阳爻与阳爻、阴爻与阴爻,谓之无应。(易)气从下生,动于地(下卦),应于天(上卦),一般情况下,有应为吉,无应为凶。但非绝对如此,有当位之相应与不当位相应,一般言以九二应六五者皆吉,以六二应九五者有吉有不吉,(阴上阳下应而有合,阳上阴下应而不协)视卦象时位,如其爻为卦主时,则其它各爻,看其比应如何而定夺吉、凶、悔、吝。

6、中位:指六十四卦二与五爻的爻位,第二爻为下卦之中,第五爻为上卦之中。象征事物守持中道,行为不偏。中德优于正德(如山水蒙视卦九二、六五),中者不偏不倚,正与否全视个别修为考量,亦有以中德作为判断吉凶的最高原则。盖中则不违于正,正不必中也,天下之理莫善于中。(了解仓库储存材料千百种,如何取用这也是判断吉凶要领)

7、时:指卦所处的时位、时机,即每卦卦义的特定背景,六十四卦代表六十四个时。每卦六爻的变化情状,均体现事物在特定的时中变化、发展规律。如干彖曰:六位时成,时乘六龙以御天,六位不失其时而成,升降无常随时而用,处则乘潜龙,出则乘飞龙,故曰:时乘六龙,意指六爻之地位,随其所遇之时而形成,(如地雷复初九,一阳在地下时,不为所用,山地剥上九硕果不食,言天地间的生机不可失)认为时位是紧密联系的。「位之好坏由时而定,时在位中发挥作用。以卦象判卦之用,由卦用定人之行。」子曰:时行则行,时止则止,动、静不失其时,其道光明也﹗行、止在日常生活中,如遇红灯止、绿灯行,当行则行,当止则止罢了。

8、趣时与失时:趣时者适时也,卦爻之吉凶,往往取决于所处的时位,适时则吉,失时则凶。即使是处中位又当位的六二、九五爻也不一定吉,关键要看它是否适时。若当位则吉的话,泽风大过卦九五就不枯杨生华了,再如节卦九二爻为「刚得中」,刚虽居下卦之中,但爻辞则说:「不出门庭,凶」,象曰:「失时极也」,趣时是对中位说的补充。「夫卦者,时也﹔爻者,适时之变者也」。


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